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Christopher Caudwell

Christopher Caudwell



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Christopher St. John Sprigg (Caudwell) wurde 1907 in Putney als Sohn eines Journalisten geboren. Seine Schwester wurde römisch-katholisch und wurde Nonne. Nach seinem Schulabschluss im Alter von 15 Jahren arbeitete er als Reporter bei Der Yorkshire-Beobachter bevor er seine eigene Zeitschrift Aircraft Engineering herausbrachte.

Caudwell trat der Kommunistischen Partei Großbritanniens bei, nachdem er 1934 die Werke von Karl Marx und Frederick Engels gelesen hatte. Er schrieb: "Der fressende Zerfall der Krise. Der Nazismus strömt eine Flut von Barbarei und Horror aus. Und was als nächstes? Rüstungen stapeln sich wie eine sich anhäufende Katastrophe, Massenneurose, Nationen wie verrückte Hunde. All dies erscheint solchen Menschen grundlos, schrecklich, kosmisch, ohne sich der Ursachen bewusst zu sein. Wie kann der Bourgeois noch so tun, als sei er frei, um individuell Rettung zu finden? Nur indem er sich in Stille versenkt gröbere Illusionen, indem er Kunst, Wissenschaft, Emotion, ja letzten Endes das Leben selbst leugnet. Der Humanismus, die Schöpfung der bürgerlichen Kultur, trennt sich endgültig von ihm. Gegen den Himmel steht der Kapitalismus ohne Lappen, um ihn zu bedecken, nackt in seinem Terror. Und der Humanismus geht weg es, oder besser gesagt, gewaltsam zur Seite gestoßen, muss entweder in die Reihen des Proletariats übergehen oder sich, leise in eine Ecke gehend, die Kehle durchschneiden.

Bei Ausbruch des Spanischen Bürgerkriegs half die Kommunistische Partei Großbritanniens beim Aufbau der Internationalen Brigaden. Caudwell meldete sich freiwillig, nach Spanien zu gehen, um die Regierung der Volksfront zu verteidigen.

Nachdem General Francisco Franco es nicht geschafft hatte, Madrid durch einen Frontalangriff einzunehmen, gab er den Befehl, die Straße, die die Stadt mit dem Rest des republikanischen Spaniens verband, zu schneiden. Eine nationalistische Streitmacht von 40.000 Mann, darunter Männer der afrikanischen Armee, überquerte am 11. Februar 1937 den Jarama-Fluss.

General José Miaja schickte drei Internationale Brigaden, darunter das Dimitrov-Bataillon und das britische Bataillon, in das Jarama-Tal, um den Vormarsch zu blockieren. Jason Gurney wies in seinem Buch Crusade in Spain (1974) darauf hin: „Ich kam zurück zum Hauptquartier von Wintringham und gab die Befehle des Brigadiers weiter. 2 Kompanie, um ihre Bewegung zu beobachten und Bericht zu erstatten. William Briskeys Nr. 3 Kompanie auf dem Hügel Casa Blanca war die erste, die den Hügel von seinem Gipfel hinunter bewegte, gefolgt von der Nr. 1 Kompanie unter Kit Conway.

William Rust, der Autor von Briten in Spanien (1939) bemerkte: "Selbst die Mutigsten hätten am Morgen bei der Stellungsnahme erschaudert, wenn sie gewusst hätten, was der Tag für sie bereithält." Caudwell und sein Freund Clem Beckett übernahmen die Kontrolle über ein leichtes Charcot-Maschinengewehr. Am 12. Februar 1937 erlitten die Republikaner auf dem sogenannten Suicide Hill schwere Verluste. Hugh Thomas, der Autor von The Spanish Civil War (1961), kommentierte: "Am Ende des Tages waren von den ursprünglich sechshundert Mitgliedern des britischen Bataillons nur noch zweihundertfünfundzwanzig übrig." Caudwells Freund George Sinfield wies später darauf hin: „Clem und Chris wurden an einem entscheidenden Punkt eingesetzt. Sie sahen sich unzähligen Gefahren ausgesetzt: Artillerie, Flugzeuge und heulende Mauren, die Handgranaten werfen. Ihre Abteilung wurde angewiesen, sich zurückzuziehen Maschinengewehr, das auf die vorrückenden Faschisten gerichtet war, als Tarnung für den Rückzug. Der Vormarsch wurde gestoppt, aber Clem und Chris... verloren ihr Leben."

Mehrere Bücher von Christopher Caudwell wurden nach seinem Tod veröffentlicht. Dies beinhaltete Illusion und Realität (1937), Studien in einer sterbenden Kultur (1938), Die Krise in der Physik (1939) und Gedichte (1939).

Drei Wochen vor seinem Tod bat Christopher Caudwell seine CPGB-Zweigstelle, "Geld zu sammeln", damit er und seine Kameraden unter anderem "Linke Bücher und Zeitschriften, wie wenige auch immer", erhalten könnten. Im Frühjahr 1937 bat Wally Tapsell, der fähige, zähe Cockney-Kommissar, der einer der vier an der Lenin-Schule ausgebildeten Bataillonskommissare war, Harry Pollitt, dem Bataillon 1oo Kopien der monatlichen Auswahl zuzusenden." Einige Wochen später George Aitken , der Brigadekommissar, schrieb an Pollitt und bat ihn, "sich sicher zu sein und Left Book zu veranlassen, alle Veröffentlichungen zu senden". sowie Großbritannien.

Von Bedeutung ist in der bürgerlichen Ethik nicht mehr viel übrig geblieben. Keuschheit, Nüchternheit, Erlösung und Sauberkeit sind keine Themen mehr, die den Bürgern sehr am Herzen liegen. In der Tat gibt es nur eine Frage, in der das bürgerliche Gewissen heute zur Aktivität aufgewärmt wird. Der Pazifismus, immer latent im bürgerlichen Glaubensbekenntnis, hat sich inzwischen als fast der einzige emotional aufgeladene Glaube herauskristallisiert, der im protestantischen Christentum oder in seinem analogen, bürgerlichen „Idealismus“ übrig geblieben ist.

Ich nenne es eine ausgesprochen bürgerliche Doktrin, weil ich unter Pazifismus nicht die Friedensliebe als ein durch eine bestimmte Aktionsform zu sicherndes Gut verstehe, sondern den Glauben, dass jede Form des sozialen Zwanges anderer oder jede gewaltsame Aktion an sich ist falsch ist, und dass Gewalt wie Krieg passiv widerstanden werden muss, weil es logischerweise widersprüchlich wäre, Gewalt anzuwenden, um Gewalt zu beenden. In diesem Sinne stelle ich den Pazifismus dem kommunistischen Glauben entgegen, dass der Frieden nur durch eine revolutionäre Veränderung des Gesellschaftssystems gesichert werden kann und dass die herrschenden Klassen sich der Revolution gewaltsam widersetzen und daher mit Gewalt gestürzt werden müssen.

Aber der moderne Krieg ist auch ausgesprochen bürgerlich. Kämpfe wie der letzte Krieg entstehen aus der ungleichen imperialistischen Entwicklung der bürgerlichen Mächte, und auch frühere Kriege der bürgerlichen Kultur wurden für Ziele geführt, die charakteristisch für die bürgerliche Wirtschaft sind oder wie die Kriege der jungen niederländischen Republik die Kämpfe der wachsenden Bourgeoisie repräsentierten Klasse gegen feudale Kräfte. In der letzten Phase des Faschismus, in der der Kapitalismus die demokratischen Formen, die nicht mehr seinem Zweck dienen, mit offener Gewalt regiert, wird auch die bürgerliche Kultur als aggressiv militant angesehen. Verwenden wir Marxisten dann einfach wahllos Etiketten, wenn wir sie als charakteristisch bürgerlich einstufen, sowohl Militanz als auch Pazifismus, Sanftmut und Gewalt?

Nein, das tun wir nicht, wenn wir zeigen können, dass wir nicht allen Krieg und nicht allen Pazifismus bürgerlich nennen, sondern nur bestimmte Formen der Gewalt und nur bestimmte Formen der Gewaltlosigkeit; und wenn wir ferner zeigen können, wie die eine bürgerliche Grundposition diese beiden scheinbar gegensätzlichen Standpunkte hervorbringt. Dasselbe taten wir, als wir zeigten, dass zwei scheinbar völlig entgegengesetzte Philosophien – der mechanische Materialismus und der Idealismus – beide charakteristisch bürgerlich waren und beide von der einen bürgerlichen Annahme erzeugt wurden.

Der bürgerliche Pazifismus ist unverwechselbar und darf beispielsweise nicht mit dem östlichen Pazifismus verwechselt werden, ebensowenig wie die moderne europäische Kriegsführung mit der feudalen Kriegsführung. Es sind nicht nur die gesellschaftlichen Erscheinungsformen davon verschieden – dies würde sich notwendigerweise aus den unterschiedlichen sozialen Organen der beiden Kulturen ergeben. Aber auch der Inhalt ist anders. Wer annimmt, dass der bürgerliche Pazifismus zum Beispiel die Form einer universitären Antikriegsgruppe annehmen wird, die wie eine indische pazifistische Gruppe auf den Schienen vor einem abfahrenden Truppenzug liegt, der ahnt das Wesen des bürgerlichen Pazifismus und woher es seine Farbe nahm. Das historische Beispiel des bürgerlichen Pazifismus ist nicht Gandhi, sondern Fox. Die Gesellschaft der Freunde drückt den Geist des bürgerlichen Pazifismus aus. Es ist individueller Widerstand.

Um zu verstehen, wie bürgerlicher Pazifismus entsteht, müssen wir verstehen, wie bürgerliche Gewalt entsteht. Sie entspringt ebenso wie feudale oder despotische Gewalt der charakteristischen Ökonomie des Systems. Wie zuerst von Marx erklärt wurde, sind die Merkmale der bürgerlichen Ökonomie, dass der Bourgeois, der vom Feudalsystem niedergehalten und produktiv verkrüppelt wird, Freiheit und produktives Wachstum in Mangel an sozialer Organisation sieht, indem jeder seine eigenen Angelegenheiten für sich selbst verwaltet nach besten Kräften und Wünschen zu nutzen, und dies drückt sich im absoluten Charakter des bürgerlichen Eigentums samt seiner völligen Veräußerbarkeit aus. Sein Kampf um dieses Recht sicherte ihm im Vergleich zu seiner Stellung im Feudalsystem größere Freiheit und Produktivkraft. Die Umstände des Kampfes und sein Ausgang ließen den bürgerlichen Traum entstehen – Freiheit als absolute Aufhebung der gesellschaftlichen Verhältnisse.

Der Krieg hat endlich überlebt, es kamen neue Schrecken. Der Essenszerfall des Einbruchs. Und der Humanismus, ihn verlassend oder vielmehr gewaltsam beiseite schiebend, muss entweder in die Reihen des Proletariats übergehen oder ihm, leise in eine Ecke gehend, die Kehle durchschneiden.

Viele werden eine Sendung von H. G. Wells gehört haben, in der er (in einem Kommentar zur Sowjetunion) es als „großes Experiment, das sein Versprechen nur halb erfüllt hat“, beschrieb, es ist immer noch ein „Land ohne geistige Freiheit“. Es gibt auch viele Aufsätze von Bertrand Russell, in denen dieser Philosoph die Bedeutung der Freiheit erklärt, wie der Freiheitsgenuß das höchste und wichtigste Ziel des Menschen ist. Fisher behauptet, dass die Geschichte Europas während der letzten zwei oder drei Jahrhunderte einfach der Kampf um die Freiheit sei. Ständig und verschiedentlich von Künstlern, Wissenschaftlern und Philosophen gleichermaßen wird die Freiheit so gepriesen und das Recht des Menschen, sie zu genießen, herrisch geltend gemacht.

Ich stimme dem zu. Freiheit scheint mir das wichtigste aller verallgemeinerten Güter – wie Gerechtigkeit, Schönheit, Wahrheit – zu sein, die uns so leicht auf die Lippen kommen. Und doch ist, wenn über Freiheit gesprochen wird, etwas Seltsames zu bemerken. Diese Männer – Künstler, die auf Worte achten, Wissenschaftler, Erforscher der mit Worten bezeichneten Wesenheiten, Philosophen, die die Beziehungen zwischen Wörtern und Wesenheiten gewissenhaft behandeln – definieren nie genau, was sie unter Freiheit verstehen. Sie scheinen davon auszugehen, dass es sich um ein ziemlich klares Konzept handelt, über dessen Definition sich alle einig sind.

Doch wer weiß nicht, dass Freiheit ein Begriff ist, über dessen Natur die Menschen vielleicht mehr als über irgendeinen anderen gestritten haben? Die historischen Streitigkeiten um Prädestination, Karma, Willensfreiheit, Moira, Erlösung durch Glauben oder Werk, Determinismus, Schicksal, Kismet, den kategorischen Imperativ, ausreichende Gnade, Gelegenheitsdenken, göttliche Vorsehung, Strafe und Verantwortung drehten sich alle um die Natur des Menschen Willens- und Handlungsfreiheit. Die Griechen, die Römer, die Buddhisten, die Mohammedaner, die Katholiken, die Jansenisten und die Calvinisten hatten jeweils unterschiedliche Vorstellungen von Freiheit. Warum also gehen all diese bürgerlichen Intellektuellen davon aus, dass Freiheit ein klarer Begriff ist, der von allen Hörern gleich verstanden wird und daher keiner Definition bedarf? Russell zum Beispiel hat sein Leben damit verbracht, eine wirklich zufriedenstellende Definition der Zahl zu finden, und selbst jetzt ist umstritten, ob er erfolgreich war. Ich kann in seinen Schriften keine klare Definition dessen finden, was er unter Freiheit versteht. Doch die meisten Leute hätten angenommen, dass die Menschen sich weit mehr einig sind, was mit einer Zahl gemeint ist, als was mit Freiheit gemeint ist.

Die unbestimmte Verwendung des Wortes kann nur bedeuten, dass sie entweder die Bedeutung des Wortes in der Geschichte unveränderlich glauben oder es im zeitgenössischen bürgerlichen Sinne verwenden. Wenn sie glauben, dass die Bedeutung unveränderlich ist, ist es seltsam, dass die Menschen so oft über Freiheit gestritten haben. Diese Intellektuellen müssen sicherlich zu einem solchen Fehler nicht fähig sein. Sie müssen Freiheit meinen, wie Männer sie in ihrer Situation erleben. Das heißt, sie müssen unter Freiheit verstehen, dass ihnen nicht mehr Beschränkungen auferlegt werden, als sie zu diesem Zeitpunkt ertragen. Sie wollen nicht – diese Oxforder oder erfolgreichen Schriftsteller – zum Beispiel die Beschränkungen des Faschismus, das ist ganz klar. Das wäre keine Freiheit. Aber derzeit sind sie, Gott sei Dank, einigermaßen frei.

Ich habe deine Figur in einem griechischen Modus gesehen:

Ein Jüngling mit den stillen Flügeln des Todes,

Berühre mit deinen langen Fingern eine Marmorleier.

Ich war beeindruckt von deinem unsterblichen Alter,

Ich war verführt von deiner abenteuerlichen Kraft,

Ihre höfliche Zurückhaltung hat mich erleichtert.

Eine geflügelte Idee, die den Regenbogen hinunterrutscht,

Mit stetigen Schritten durch die rauchige Luft,

Alle Ränge, die du besuchst, höflicher Sumpf-Foul.

Die großen Motoren der Welt hämmern asthmatisch

Gefüttert durch die Wiederholungen der Zeit.

Mann geht zu Mann über einen zitternden Sumpf.

Der wissenschaftliche Sportler hebt seine Waffe;

Das zweite Fass sprengt deine blauen Nadelfedern

Und du fällst platschend, ein bestimmter Vogel.

Ich sehe deine ausgestopfte Brust und deine Stiefelknopfaugen

Bewahrt in Hüllen für die Nachwelt

Und lehne mich nachdenklich auf meinen Regenschirm.

Ich habe deine Sorte gestreichelt, ich muss gestehen,

Aber gib mir Schönheit, Schönheit die enden muss

Und verrottet an den Händen des Tierpräparators.


CHRISTOPHER CAUDWELL PDF

75 Jahre nach dem Tod von Christopher Caudwell. Am 12. Februar wurde Christopher Caudwell, ein marxistischer Gelehrter und Revolutionär, von Faschisten in den USA ermordet. Christopher Caudwell ist das Pseudonym von Christopher St. John Sprigg, einem britischen marxistischen Schriftsteller und Denker, der in eine römisch-katholische Familie hineingeboren wurde. Unter dem Pseudonym „Christopher Caudwell“ hat er einen Buh geschrieben, der . 7 Sein Werk, Christopher Caudwell: Towards a dialectical Theory of Literature.

Autor: Douzragore Voodoonris
Land: Malta
Sprache: Englisch Spanisch)
Genre: Fotos
Veröffentlicht (zuletzt): 1. November 2011
Seiten: 138
PDF-Dateigröße: 1,69 MB
ePub-Dateigröße: 16,69 MB
ISBN: 266-9-89590-883-9
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Sein allgemeiner Standpunkt wird am besten durch seine berühmte Aussage im Vorwort zu Studien und weiterführende Studien ausgedrückt: Am 12. Februar wurde Christopher Caudwella, marxistischer Gelehrter und Revolutionär, während des spanischen Bürgerkriegs im Tal von Jarama von Faschisten getötet. Er starb an einem Maschinengewehrposten, als er den Rückzug seiner Kameraden im britischen Bataillon der Internationalen Brigade bewachte.

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Er wurde am 12. Februar, dem ersten Tag der Schlacht im Jarama-Tal, getötet. Er machte sich auf den Weg zum Marxismus und machte sich daran, alles im Lichte dessen zu überdenken, von der Poesie über die Philosophie bis hin zur Physik, als er später der Kommunistischen Partei Großbritanniens in Poplar, London, beitrat.

Tatsächlich steht eine neue Befragung und Wertschätzung von Caudwell an.

Christopher Caudwell – Wikiquote

Thompson schreibt in der Ausgabe des Socialist Register, dass es ein Fehler ist, Caudwell heute zu übersehen. Aus Wikipedia, der freien Enzyklopädie. Viele seiner Werke wurden posthum veröffentlicht.

Caudwells marxistische Werke wurden posthum veröffentlicht.

Monatsrückblick | 75 Jahre nach dem Tod von Christopher Caudwell

Diese Seite wurde zuletzt bearbeitet caudwelo am 30. Dezember beim British Battalion Lincoln Battalion incl. Sie christoopher helfen, indem Sie es ergänzen. Revolutionary Doctors rezensiert auf A World to Win. Caudwell veröffentlichte viel, schrieb Kritik, Gedichte, Kurzgeschichten und Romane. Im Dezember fuhr er mit einem Krankenwagen nach Spanien und trat dort den Internationalen Brigaden bei, machte eine Ausbildung zum Maschinengewehrschützen in Albacete, bevor er Maschinengewehrausbilder und politischer Delegierter der Gruppe wurde.

Nicht bezogenes Material kann angefochten und entfernt werden.

Diese Schlussfolgerung kann ich nicht akzeptieren. Aber es wäre töricht, von einer so kurzen, intensiven und isolierten intellektuellen Episode viel mehr zu erwarten. Bill Alexander Edward K. Das Bild, das mir unwillkürlich in den Sinn kommt, ist das des Feuers: In anderen Projekten Wikiquote.

Er wurde als Christopyer an der Benedictine Ealing Priory School ausgebildet, verließ die Schule jedoch im Alter von 15 Jahren, nachdem sein Vater Stanhope Sprigg seine Stelle als Literaturredakteur des Daily Express verloren hatte. Wikiquote hat Zitate im Zusammenhang mit: Er hat eine Wandzeitung herausgegeben.


Gedankenbewegung

Dies ist eine sehr solide Kritik an Caudwells Arbeit. Wenn der imperialistische kulturelle Angriff sehr heftig voranschreitet, müssen wir uns Caudwells Werk zuwenden. Caudwell erklärt sehr deutlich die imperialistische Massenkunst und ihr falsches Bewusstsein und die Schaffung von Klassenkunst.

Dieser Artikel wurde ursprünglich auf http://www.ejumpcut.org veröffentlicht. -Editor

Christopher Caudwells Karriere als marxistischer Kulturtheoretiker war sehr kurz. Zwei Jahre nachdem er ernsthaft marxistisch geschrieben hatte, wurde er im Alter von 30 Jahren im spanischen Bürgerkrieg getötet. Doch in dieser kurzen Zeit war sein Werk erstaunlich: ein angesehenes Buch über Physik aus einer dialektisch-materialistischen Perspektive (Die Krise in der Physik) und vier theoretische Arbeiten zur Kultur. Eine davon ist der Poesie gewidmet (Illusion und Realität), ein anderer zum Roman (Romantik und Realismus) und zwei allgemeine Aufsätze in Bereichen wie Geschichte, Psychologie und Religion (derzeit in einem einzigen Band zusammengefasst, Studium und Weiterbildung in einer sterbenden Kultur). Caudwells Ruf allein aufgrund dieser fünf Werke ist beachtlich. Sein Name ist Marxisten seit seinem Tod bekannt, und er ist dem literarischen Establishment bekannt. Die ernsthafte Bewertung seiner Schriften ist jedoch erst ein relativ junges Phänomen.(1) Diese neuere Einschätzung von ihm aus marxistischer Perspektive ist im Allgemeinen, dass er, obwohl unreif und zutiefst fehlerhaft, so reich an Andeutungen und oft so solide ist, dass jeder ernsthafte Marxist Kulturdenker sollte sich mit ihm auseinandersetzen.

Er war und ist mehr oder weniger ein Einzelgänger. Aus der Oberschicht stammend, verließ er mit fünfzehn die Schule, um in der Luftfahrt zu arbeiten. Nach seinem Engagement für den Marxismus zog er nach Poplar, einem Arbeiterviertel Londons, wo er schrieb und kleine Parteiarbeit für die britische Kommunistische Partei leistete, deren Führung erst nach seinem Tod von ihm wusste. Offenbar hat er seine ernsthafte theoretische Arbeit isoliert durchgeführt. Seine Arbeit trägt alle Schwächen einer solchen individualistischen Position insofern, als er vorherrschende Haltungen unkritisch akzeptiert. Vor allem ignoriert er die proletarische Kultur und hängt zu sehr von dem damals sehr einflussreichen Freud ab. Doch trotz dieser engen Dimensionen seines Werks stehen einige seiner Wahrnehmungen der Grundlagen und Arbeitsweisen der Literatur neben denen der besten marxistischen Ästhetiker. Caudwells Werk hat, zweifellos wegen seines gemischten Charakters, keinen Ästhetiker wesentlich beeinflusst, obwohl er unbestritten der bedeutendste marxistische Ästhetikschriftsteller in der britischen und US-amerikanischen Tradition ist.

Literatur und vor allem Poesie ist Caudwells erste Liebe. Noch in Illusion und Realität er zweigt häufig ab, um andere Kulturformen zu erwähnen: Musik, Tanz, Schauspiel und Film.(2) Die Kommentare zum Film sind theoretisch und frustrierend kurz, aber immer provokant und nie mechanisch. Sie allein können nicht als Eckpfeiler einer marxistischen Filmtheorie gelten. Im Kontext seiner allgemeinen Ansichten über Kultur und insbesondere Literatur stellen seine Kommentare jedoch ein Sprungbrett für andere marxistische Filmtheoretiker dar.

Im Gegensatz zu eher mechanischen marxistischen Schriftstellern betrachtet Caudwell die Kunst weder als primäre Reflexion der historischen Realität noch als bloßes Vehikel, um die Klassenperspektive des Autors auszudrücken. Vielmehr ist Kunst für Caudwell letztlich ein Instrument der gesellschaftlichen Produktion.Für Caudwell wie für Marx ist es der Akt der gesellschaftlichen Produktion, der den Menschen menschlich, nicht-tierisch macht. Damit wird der Kunst ihr Platz als notwendiger Bestandteil des menschlichen Gesellschaftslebens garantiert. Wissenschaft dient demselben Zweck der Förderung der gesellschaftlichen Produktion und ist ebenfalls notwendig. Die Wissenschaft operiert jedoch mehr im Bereich der Kognition, während die Kunst hauptsächlich im Bereich der Emotionen operiert. Die Poesie scheint direkter auf die Emotionen zu wirken, während der Roman in seiner wörtlicheren Darstellung sozialer Beziehungen etwas mehr vom reflektierenden, kognitiven oder, wie Caudwell es nennt, „referentiellen“ Element enthält.

In jedem Fall aber dient die Kunst letztlich dazu, das subjektive Leben des Teilnehmers auf die gesellschaftliche Produktion auszurichten. Kunst erreicht dieses Ziel, indem sie eine „Illusion“ der Wirklichkeit schafft, an der viele Menschen gemeinsam teilhaben können. Es zeichnet das Gemeinsame in den sozial gebildeten, aber eigentümlich erlebten Gedanken und Emotionen der Menschen heraus. Caudwell scheint zu suggerieren, dass das Gedicht effektiver ist als der Roman, um diese kollektive Reaktion sicherzustellen. Auf jeden Fall besteht Caudwell darauf (siehe insbesondere seinen Essay über D.H. Lawrence in Studien zu einer sterbenden Kultur), dass es keinen Bereich des Bewusstseins oder des Unbewussten, keinen Bereich des Denkens oder Fühlens gibt, der asozial ist, wie Freud und Lawrence glauben. Beide Bereiche sind Speicher und Transformer der eigenen gesellschaftlichen, historischen Erfahrung. Die Wirkung der Kunst bei der Fokussierung gemeinsamer Reaktionen kann daher tiefgreifend sein. Kunst kann ein mächtiges Instrument sein, um soziale Kooperation, soziale Produktion zu fördern.

Caudwell erkennt jedoch an, dass in einer Klassengesellschaft alle Kunst Klassenkunst ist oder dass die Lebenserfahrungen der Menschen und ihre Interessen klassenspezifisch sind. Der gemeinsame Erfahrungsschatz und damit die potentielle Reichweite der Kunst ist begrenzt. Damit stellt sich die Frage, welche Kunst „gute“ Kunst ist. Für Caudwell ist Kunst, die in jeder Epoche die Zusammenarbeit in der revolutionären Klasse fördert, die progressive Kunst dieser Zeit. Nur Kunst, die den Menschen helfen kann, in der menschlichen sozialen Evolution voranzukommen, ist die Kunst, die Menschen befreien kann. Denn wie Caudwell uns durch Hegel erinnert,

„Freiheit ist das Bewusstsein der Notwendigkeit.“

In seinem Essay „Liberty“ untersucht Caudwell die Idee, dass Freiheit das Bewusstsein der eigenen potentiellen Wirksamkeit im Kontext der größeren Kräfte ist, die den historischen Prozess ausmachen. Kunst der revolutionären Klasse ist die einzige Kunst, die sich diesem Prozess direkt stellen kann.

Andere Kunst, die in der Perspektive der sterbenden Klasse verwurzelt ist, kann die Notwendigkeit nicht genau widerspiegeln, weil eine solche Anerkennung die Position dieser Klasse entkräften würde. Diese reaktionäre Kunst kann also keine befreiende Kunst sein, die ihre Daseinsberechtigung als Förderer der Kooperation in der weiteren Entwicklung der menschlichen Gesellschaft erfüllt. Diese Kunst fördert eher ein falsches Bewusstsein. Caudwell stellt fest, dass Künstler der spätkapitalistischen Periode (Kapitalismus ist die einzige Klassengesellschaft, die Caudwell untersucht), die die Ansicht der jetzt sterbenden Klasse, der Bourgeoisie, beibehalten, unter ihrem falschen Bewusstsein stark leiden. Sie rebellieren sofort gegen die entfremdenden und entmenschlichenden Wirkungen des Kapitalismus (Kunst ist von Natur aus humanistisch), suchen aber nur individualistische Rückzugsorte von der Gesellschaft. Denn das vorherrschende Merkmal des bürgerlichen Bewusstseins ist der Individualismus. In seinen Werken bezeichnet Caudwell Individualismus als die „bürgerliche Illusion“, dass sich das Subjekt, der Mensch, vom Objekt oder sozialen Prozess trennen kann.

Die oben gestellte Frage ist jedoch noch nicht beantwortet: Wo ist die „gute“ Kunst der Gegenwart? Für Caudwell ist dies eine schwierige Frage, die er heute nicht zur Zufriedenheit vieler Marxisten beantwortet. Denn während er erkennt, dass nur noch proletarische Kunst befreiende Kunst sein kann, und während er der Kunst theoretisch eine wichtige Rolle im gesellschaftlichen Wandel zuweist, diskutiert er kaum progressive Tendenzen in der bestehenden Kunst, an denen das Proletariat beteiligt ist. Vielmehr scheint er an ihrer Fähigkeit zu verzweifeln als „gute“ wirksame Kunst, bis die Revolution schon gewonnen ist. Caudwell untersucht nur Künstler, die eine starke ideologische Bindung zum Bürgertum haben – die proklamierten großen Künstler der britischen Tradition.

Es scheint, als richteten sich seine Schriften in erster Linie an diese bürgerlichen Künstler in der Hoffnung, sie zum Seitenwechsel zu bewegen – nicht an proletarische Künstler, die auf der Suche nach einer Tradition waren. Dies liegt vermutlich daran, dass seiner Meinung nach bürgerliche Künstler eine Sensibilität und Technik haben, die den proletarischen Künstlern (oder Künstlern, die sich an das Proletariat wenden) von heute fehlt. Caudwell kategorisiert die meisten zeitgenössischen Kunst als „high“ oder „low brow“ Art, wobei bürgerliche oder „high brow“ Kunst raffiniert und künstlerisch ist und „low brow“ Kunst eskapistisch und trashig ist, Kunst nur „für das Proletariat“. Für Caudwell hat „low brow“ Kunst als Kunst weniger Bedeutung als bürgerliche Kunst. Für ihn ist eine solche Volkskunst nur ein Ausdruck der Armut des proletarischen Geistes- und Gefühlslebens, das dazu beiträgt, diese Armut zu verewigen. Die „high-brow“-Kunst hingegen ist gedanken- und gefühlsempfindlicher, technisch innovativer und bietet damit für den Sozialismus etwas, das es wert ist, gerettet zu werden.

In der Passage, die die Merkmale der „low-brow“-Kunst beschreibt, macht Caudwell einen seiner wenigen Verweise auf den Film und insbesondere auf populäre Filme. Caudwell stellt fest, dass Massenproduktionskunst hilft

„… erzwingt ein totes Maß an Mittelmäßigkeit.. Die Rolle der Kunst besteht jetzt darin, die Multitude an die tote mechanische Existenz der kapitalistischen Produktion anzupassen, in der die Arbeit sie ihrer Lebensenergien saugt, ohne ihre Instinkte [oder Potenziale] zu erwecken, wo Muße wird“ eine Zeit, um den Geist mit der leichten Phantasie von Filmen, einfachen Wunscherfüllungsschreiben oder Musik, die nur eine emotionale Botschaft ist, zu betäuben … Immense technische Ressourcen und eine stetige Erniedrigung und Stereotypisierung der menschlichen Psyche sind Merkmale der Fabrikproduktion und der Fabrikkunst in dieser Phase des Kapitalismus … Der moderne Thriller, die Liebesgeschichte, die Cowboy-Romanze, der billige Film, die Jazzmusik oder die gelbe Sonntagszeitung bilden die eigentliche „proletarische“ Literatur von heute – das heißt, die Literatur, die die charakteristische Begleitung des Elends ist und Triebarmut, die bei der Mehrheit der Menschen durch die moderne kapitalistische Produktion erzeugt wird. Es ist die Literatur, die den Schriftsteller proletarisiert. Es ist zugleich Ausdruck echten Elends und Protest gegen dieses echte Elend. Diese Kunst, universell, beständig, fabelhaft, voll der leichten Befriedigung der vom modernen Kapitalismus ausgehungerten Instinkte, bevölkert von leidenschaftlichen Liebhabern, heldenhaften Cowboys und erstaunlichen Detektiven, ist die Religion von heute, ein ebenso charakteristischer Ausdruck der proletarischen Ausbeutung wie der Katholizismus der feudalen Ausbeutung. Es ist das Opium der Menschen, es stellt eine umgekehrte Welt dar, weil die Welt der Gesellschaft umgekehrt ist. Die bürgerliche Kunst der gehobenen Klasse erwächst aus der Freiheit der bürgerlichen Klasse. Die „kleine“ proletarische Kunst wächst an der Unfreiheit des Proletariats und hilft durch ihre Massage der ausgehungerten revoltierenden Instinkte, diese Unfreiheit im Sein zu erhalten. Weil es bloße Massage ist, weil es hilft, den Menschen in Unfreiheit zu halten und nicht seine spontane Schöpfung auszudrücken, deshalb ist es schlechte Kunst. Dabei handelt es sich um eine weitaus charakteristischere Kunst, die in der bürgerlichen Gesellschaft eine weitaus wichtigere und alles durchdringendere Rolle spielt als beispielsweise die Kunst von James Joyce.“ (S. 197-98)

Diese Massenkunst, die Caudwell beschreibt, reproduziert auf charakteristische Weise Entfremdung und falsches Bewusstsein, indem sie nur Fluchtmöglichkeiten bietet, nur ein Ventil für „ausgehungerte“ Wünsche – keine Vision für die Lösung von Problemen. Vermutlich würde Caudwell in die „leichte Phantasie“ des Opiatfilms (der Detektiv-, Cowboy- und Sentimentalfilme der vierziger und fünfziger Jahre) den neueren Gewaltkultfilm einbeziehen. So wie frühere Filme mit dem Bedürfnis der Menschen nach Einfallsreichtum, Heldentum und Leidenschaft spielen, so spielen die modernen Gewaltfilme mit dem verzweifelten Bedürfnis der Menschen nach Macht in einem System, in dem Krieg, Völkermord, Kriminalität, Polizeibrutalität, Arbeitslosigkeit und eine höhere Ausbeutungsrate zugenommen haben alltäglich.

Welche Art von Filmen würde Caudwell dann als gute Kunst einstufen? Anscheinend würde er eher zu bürgerlichen Filmen mit „hohen Augenmaßen“ als zu „einfachen“ Filmen tendieren. Natürlich würde er "High-Brow"-Filme nicht ganz akzeptabel finden, auch wenn er die Vision, die in der "High-Brow"-Literatur verkörpert ist, zutiefst durch bürgerliche Illusionen verfälscht findet. In der oben zitierten Passage scheint Caudwell zwar seiner oben skizzierten allgemeinen Kunsttheorie zu widersprechen, da er von „hochrangigen“ bürgerlichen Filmen spricht, die auf der „Freiheit“ der Bourgeoisie wachsen. Dies lässt vielleicht vermuten, dass die Künstler, die sich an diese Klasse wenden, immer noch in der Lage sind, Filme zu produzieren, die die Realität genau widerspiegeln und so die Freiheit des Bürgertums fördern. Um jedoch mit seiner allgemeinen Theorie in Einklang zu kommen, müssen wir hier „Freiheit“ als die bürgerliche Illusion von Freiheit interpretieren, ein durch ihren Reichtum und ihre Macht gefördertes Bewusstsein, dass individueller Rückzug möglich ist. Daher müssten wir extrapolieren, dass Caudwell die „high-brow“-Kunstfilme von heute nicht als befreiende Filme ansieht.

Während Caudwell sicherlich Bergman genauso studiert hätte wie Joyce – für Technik und sensible, unsentimentale und kritische Darstellung der menschlichen Interaktion –, würde er Bergmans Filme zweifellos als begrenzt und letztendlich bürgerlich empfinden. So wie Caudwell Schriftsteller wie Joyce und Eliot für ihre individualistische und idealistische Perspektive kritisiert, so würde er Filme wie CRIES AND FHISPERS und SCENES FROM A MARRIAGE zweifellos als Bestätigung der bürgerlichen Vision von der Begrenzung und Zeitlichkeit im Kontakt und Engagement zwischen Menschen empfinden. Im Fall von Bergman, egal wie viel Kontakt gedrängt wird, sei es als Reaktion auf das Schreien und Geflüster oder die Fortsetzung menschlicher Beziehungen während des ganzen Lebens, die Ursache der Entfremdung, die den Kontakt einschränkt, liegt nicht in historischen und materialistischen gesellschaftlichen Kräften. Annas Isolation von heterosexuellen Beziehungen und möglicherweise sogar ihre Religiosität und nicht ihre proletarische Geschichte sind die einzigen Gründe für ihre emotionale Reaktionsfähigkeit. Ebenso werden die Kommunikationsschwierigkeiten zwischen Mann und Frau in SZENEN AUS EINER EHE als Aspekte männlicher und weiblicher Verhaltensmuster dargestellt und nicht als Folge einer kleinbürgerlichen Entfremdung, die die Entwicklung solcher Muster fördern würde. Zweifellos würde Caudwell in Filmemachern wie Bergman ein weiteres Beispiel für den bürgerlichen Künstler finden, der die Erstarrung und Entfremdung der Gesellschaft erkennt, aber die im Proletariat schlummernde verwandelnde und reinigende Kraft nicht erkennen kann. Solche Künstler entwickeln eine Haltung der Verzweiflung oder des Moralismus, treten aber nicht für den Klassenkampf ein.

Aber ist Caudwells Vorliebe für „high brow“ gegenüber „low brow“, stärker kommerzialisierten Filmen, politisch akzeptabel? Gibt es im „High-Brow“-Lager nicht trashige, eskapistische Filme? Wie steht es um die technische Exzellenz einiger „Low-Brow“-Filme? Was ist mit Charlie Chaplin oder Hitchcock? Wo würde Caudwell sie einordnen? Vermutlich sind sie „low-brow“ und kommerziell, aber diese Filme erzwingen eindeutig kein „totes Maß an Mittelmäßigkeit“. Caudwells Kategorien „hoch“ und „niedrig“ für nicht gerade revolutionäre Kunst sind eindeutig von zweifelhaftem Nutzen und sollten wahrscheinlich besser abgeschafft werden. Caudwell geht zu leicht mit der Entartung der Bourgeoisie und zu elitär in seiner Vorstellung davon, was dem proletarischen Geschmack entspricht.

Wie oben erwähnt, verbringt Caudwell nicht viel Zeit damit, die existierende echte, befreiende proletarische Kunst zu diskutieren. Er deutet kurz an, dass die russischen Filmemacher beginnen, uns sowohl das Ausmaß unserer Entfremdung als auch einen Ausweg aufzuzeigen. Vermutlich meint er Leute wie Eisenstein. Würde er leben, hätte Caudwell zweifellos viel an Regisseuren wie Humberto Solas und Pontecorvo zu loben, die uns den proletarischen revolutionären Kampf als historisch notwendig und positiv aufzeigen.

Die obige Zusammenfassung und Extrapolation von Caudwells Ansichten über Klassenkunst und Klassenfilm – seine Abschaffung der Massenkunst, sein Versäumnis, revolutionäre proletarische Künstler zu diskutieren – ist charakteristisch für eine starke Tendenz insbesondere im europäischen Marxismus. Es ist wahrscheinlich auch eine Folge davon, dass Caudwell zu einer Zeit lebte, in der die sozialistische Revolution und die blühende sozialistische Kunst, die den Rest von uns inspirierte, nicht das weltweite Phänomen waren, das sie heute ist. Caudwells enge Fokussierung auf die Kultur der „Hochkultur“ interessiert uns nur als historisches Phänomen und als Beispiel für eine Perspektive, die wir nicht einnehmen sollten. Caudwell ist auch nicht nützlich, wenn es darum geht, Beobachtungen darüber zu machen, wie man revolutionäre Filme macht (wie beispielsweise Eisenstein). Caudwells originellere und positivere Beiträge zu einer marxistischen Filmtheorie liegen an anderer Stelle: in seinen theoretischen Kommentaren zu einigen grundlegenden generischen Merkmalen des Films.

Caudwell erkannte bereits zu seiner Zeit, dass der Film als „Hauptdarsteller“ wie das Drama beim Kapitalismus verbleiben würde. Er konnte sich natürlich nicht vorstellen, inwieweit diese Helden-/Heldenverehrung getragen werden würde. Doch Caudwell macht in dieser Hinsicht einen wichtigen Unterschied zwischen Drama und Film. Diese Unterscheidung führt ihn nicht ganz zu Lenins Einschätzung, dass das Kino die wichtigste aller Künste für den Sozialismus ist, aber sie führt ihn zumindest zu der Einschätzung, dass der Film die angemessenere der beiden Formen für eine kollektive Gesellschaft wäre. Tanz, Schauspiel und Film, behauptet Caudwell, sind insofern verwandte Formen, als sie in ihrer Wirkung vermischt sind. Wie der Roman sind sie symbolische Formen. Das heißt, sie neigen dazu, uns sofort auf die Welt der äußeren sozialen Beziehungen zu verweisen. Doch wie Musik und Poesie enthalten sie auch eine nicht-symbolische Dimension, die uns ermutigen, mehr im Medium zu bleiben. Das heißt, sie lenken uns auf unsere innere, emotionale Welt, in der soziale Beziehungen in einem „gebrochenen, maskierten Zustand“ erscheinen. So wie die Klänge der Musik oder die sorgfältig ausgewählten Worte der Poesie uns nicht unmittelbar auf eine bewegende soziale Realität jenseits der Musik oder der Worte lenken, so hält uns der menschliche Tänzer oder Schauspieler an sich selbst fest. So entsteht in diesen Formen eine Spannung zwischen der nichtsymbolischen und der symbolischen Dimension. Die nachahmende Person, das Vehikel der nichtsymbolischen Dimension, steht im Konflikt mit dem Regisseur, demjenigen, der die Aufmerksamkeit auf das Nachgeahmte, die symbolische Dimension, erzwingt.

Eine solche Spannung, so Caudwell, kann nur im Film erfolgreich überwunden werden

„wo die mechanische Flexibilität der Kamera das gegossene Wachs in die Hände eines guten Produzenten [sic, Regisseur] macht.“ (S. 255)

Der Egoismus der Schauspieler und Schauspielerinnen, ihre Tendenz, das Nichtsymbolische zu betonen, oder anders gesagt, ihre individualistische Haltung, lässt sich leichter eindämmen, indem der Regisseur die Kamera von der statischen Nähe zu anderen Charakteren hin zu größeren Ereignissen bewegt. Diese Flexibilität, diese Fähigkeit, den Individualismus zu zügeln, macht den Film daher zu einer angemesseneren Form für eine kollektive Gesellschaft. Tatsächlich glaubt Caudwell, dass das Potenzial des Films als Form nur dann vollständig erforscht werden kann, wenn er von der Fragmentierung und dem Individualismus unserer Gesellschaft befreit wird, die im Sternensystem verkörpert wird. Dies bedeutet nicht, dass die Individualität des Charakters in einer kollektiven Gesellschaft aufhören wird, wie Caudwell sorgfältig feststellt. Vielmehr kann der Individualität „eine ausgefeiltere und tiefere Bedeutung gegeben werden, weil sie eine kollektive Bedeutung haben wird“ (S. 296), da Regisseure durch die Flexibilität der Kamera effektiver ein Gefühl der menschlichen gegenseitigen Abhängigkeit erzeugen als der Dramatiker. Caudwell sagt hier nicht, dass das Drama mit dem Sozialismus verschwinden wird, denn im Sozialismus wird der einzelne Schauspieler oder die einzelne Schauspielerin ein weniger individualistisches Bewusstsein entwickeln. Aber Film scheint für Caudwell die höhere sozialistische Kunstform zu sein, weil er dieses Gefühl der Individualität durch Kollektivität in einer „reichmächtigeren und flexibleren Form“ erreichen kann. (S. 296)

Es scheint jedoch noch einen anderen Grund zu geben, warum Caudwell den Film als eine sehr geeignete Kunstform für den Sozialismus ansieht. Caudwell stellt fest, dass Tanz, Schauspiel und Film in die Kategorie der „temporalen Künste“ fallen, jene Künste, die verschiedene einzelne Schauspieler und Schauspielerinnen widerspiegeln, die sich in der Zeit „kreuzen“. (S. 254) Alle diese Formen entwickelten ihren heutigen Charakter im Kapitalismus, der die Arbeitsteilung intensivierte und hoch differenzierte Menschen hervorbrachte. Der Roman, behauptet Caudwell an anderer Stelle, spiegelt ebenfalls verschiedene individuierte Menschen wider, die in der Zeit interagieren. Während der Sozialismus sicherlich daran arbeitet, die entfremdende Arbeitsteilung einer Klassengesellschaft zu beseitigen, versucht er dennoch, die individuelle Entwicklung zu fördern. Diese ihrer individualistischen Aspekte beraubten Kunstformen würden daher im Sozialismus eine starke Unterstützung finden.

Aber vielleicht gibt es eine noch speziellere Eignung des Films für den Sozialismus, als Caudwell oben suggeriert. Es mag nicht unbedeutend sein, dass Film und Roman die Formen der kapitalistischen Gesellschaftsverhältnisse sind. Soweit der Sozialismus auf bestimmten Aspekten dieser Beziehungen aufbaut, gibt es vielleicht allein in diesen beiden Formen Eigenschaften, die sie für den Sozialismus besonders geeignet machen. Beim Gegenüberstellen des Romans mit dem Gedicht deutet Caudwell mindestens einen Aspekt des Romans an, der ihn zu einer entscheidenden Form für den Sozialismus machen würde. Vielleicht ließe sich seine Beobachtung auch auf den Film übertragen. Caudwell stellt fest, dass der Kapitalismus die Vorstellung von „Leben als Prozess, als Dialektik“ (S. 205) hervorbringt und dass der Roman dieses Bewusstsein in seiner Form im Gegensatz zum Gedicht verkörpert.

Caudwell scheint hier an der Art einer umfassenderen und aussagekräftigeren Erklärung zu fummeln, die Lukács einige Jahre zuvor in . formuliert hat Geschichte und Klassenbewusstsein, Lukács stellt fest, dass der Kapitalismus die erste vollständig „soziale“ Gesellschaft ist, die erste Produktionsweise, die jede künstliche Barriere von Religion, Kaste oder Rasse durchbricht, um alle Lebensbereiche und alle Völker in ihre alles durchdringende Natur einzubeziehen.(3) Dies ergibt sich natürlich aus seinem expansiven, rohstoffdominierten Charakter. Eine solche vollständig soziale Gesellschaft bedeutet, dass die Menschen zum ersten Mal in der Geschichte erkennen können, dass sie und nicht eine übernatürliche Kraft die Geschichte und sich selbst machen. So entsteht der Begriff des Lebens als dialektischer Prozess zwischen Mensch und Umwelt, der Begriff der Evolution. So entsteht eine qualitativ neue Art des Eindringens des Zeitelements in das menschliche Bewusstsein und die Kunst. Der Sozialismus verändert natürlich die entfremdenden Auswirkungen dieser durch Privateigentum geschaffenen sozialen Gesellschaft und schafft schließlich im Kommunismus eine Gesellschaft, in der sich alle Menschen ihrer Rolle bei der Gestaltung der Geschichte und ihrer selbst voll bewusst sind und nicht durch die Erfordernisse der Klasse vereitelt werden.

Wenn Caudwell diese umfassendere Beschreibung und Erklärung des kapitalistischen und kommunistischen Bewusstseins übernehmen sollte, müsste er zeigen, wie Roman und Film dieses Bewusstsein tatsächlich in ihren Formen widerspiegeln.Vermitteln diese Formen allein ein Lebensgefühl als dialektischen Prozess? Inwiefern unterscheidet sich dies von dem Zeitgefühl, das durch Tanz und Schauspiel erzeugt wird, Formen, die lange vor dem Kapitalismus geboren wurden? Diese Fragen müssen beantwortet werden, um den Film als dominante, entscheidende Form im Sozialismus zu etablieren.

Wie alle Kritiker von Caudwell kann ich seinen frühen Tod nur wiederholen. Ideen wie die oben analysierten sind unvollständig und zu abstrakt. Dennoch sind diese Ideen sehr provokant. Besonders wichtig ist Caudwells Konzept der größeren Potenzialität des Films als des Dramas als kollektive Form im Hinblick auf die Fähigkeit des Films, Egoismus zu bekämpfen und das Individuum flexibler in einen kollektiven Kontext zu stellen. Darüber hinaus deutet seine Beobachtung der Projektion individueller Leben, die mit der Zeit interagieren und sich verändern, im Film auf die eminente Eignung des Films für eine sozialistische Gesellschaft hin, die die Vielfalt der Individuen fördert. Insbesondere fragt man sich, ob der Film wie der Roman, die andere im Kapitalismus geborene Form, ein Bewusstsein vom Leben als dialektischen Prozess widerspiegelt – ein Bewusstsein, das laut Lukaçs erst mit dem Kapitalismus entsteht, um im Sozialismus dominant zu werden. Wenn dies der Fall ist, werden diese beiden Formen, natürlich umgewandelt, zu großen Kunstformen in der sozialistischen Gesellschaft. Caudwells Vorschläge zum Verhältnis von Genre und gesellschaftlichen Verhältnissen und die von ihnen aufgeworfenen Fragen sollten sicherlich zu weiteren Arbeiten anregen.

1. Nach vereinzelten einführenden Essays und Dissertationen über ihn im Laufe der Jahre (der beste davon ist Stanley Edgar Hymans Essay, der in der gebundenen Ausgabe von Die bewaffnete Vision), 1967 veröffentlichte David Margolies das bisher einzige Buch über Caudwell, Die Funktionen der Literatur, in dem er Caudwells Ansichten über die Funktion der Literatur mit denen von George Plechanow vergleicht. Zwei kürzlich erschienene Dissertationen erhöhen weiterhin die Aufmerksamkeit von Caudwell. Francis Mulherns Dissertation (ein Teil davon erscheint als „Caudwell’s Literary Theory“ in Neue linke Rezension, 35, May-June 1974, 39-57) untersucht aus marxistischer Perspektive einige der theoretischen Schwächen Caudwells. Meine eigene Dissertation („Christopher Caudwell: The Genesis and Function of Literary Form“, University of Connecticut 1976) untersucht Caudwells Ansichten zur literarischen Form, wie sie zu einem marxistischen Zugang zur Bedeutung von Genres beitragen.

2. Christopher Caudwell, Illusion und Realität (New York: International, 1937). Seitenzahlen im Text beziehen sich auf dieses Buch.


Publikationen [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Als Christopher Caudwell [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Poesie [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

  • Gedichte. London: John Lane, Bodley Head, 1939 Lawrence & Wishart, 1965
  • Gesammelte Gedichte (herausgegeben mit einer Einführung von Alan Young), Manchester: Carcanet Press, 1986.

Roman [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

Sachbücher [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

  • Illusion und Realität. London: Macmillan, 1937
    • (mit biographischer Anmerkung von George Thomson). Berlin: Seven Seas New York: International Publishers London: Lawrence & Wishart, 1973.

    Als Christopher St. John Sprigg [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

    Poesie [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

    Romane [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

    • Kriminalität in Kensington. London: Eldon Press, 1933.
      • veröffentlicht in den USA als Übergeben Sie den Körper. New York: Dial Press, 1933.

      Sachbücher [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]

      • Das Luftschiff: Sein Design, seine Geschichte, sein Betrieb und seine Zukunft. London: Sampson Low, Marston & Co, 1931.
      • Fly with Me: Ein elementares Lehrbuch über die Kunst des Pilotens (mit Henry Davis). London: John Hamilton, 1932.
      • British Airways. London: Thomas Nelson, 1934.
      • Tolle Flüge. London: Thomas Nelson, 1935.
      • Lass uns fliegen lernen. London: Thomas Nelson, 1937.

      Bearbeitet [ bearbeiten | Quelle bearbeiten]


      Sofern nicht anders angegeben, bibliografische Informationen mit freundlicher Genehmigung der Dublin City University. Ώ]


      Christopher Caudwell

      Christopher Caudwell ist das Pseudonym von Christopher St. John Sprigg, einem britischen marxistischen Schriftsteller, Denker und Dichter.

      Er wurde in eine römisch-katholische Familie geboren und wohnte in der Montserrat Road 53, Putney. Er wurde an der Benedictine Ealing Priory School ausgebildet, verließ die Schule jedoch im Alter von 15 Jahren, nachdem sein Vater Stanhope Sprigg seine Stelle als Literaturredakteur des Daily Express verloren hatte. Caudwell zog mit seinem Vater nach Bradford und begann als Reporter für den Yorkshire Observer zu arbeiten. Er machte sich auf den Weg zum Marxismus und machte sich daran, alles im Lichte dessen zu überdenken, von der Poesie über die Philosophie bis zur Physik, und trat später der Kommunistischen Partei Großbritanniens in Poplar, London, bei.

      Im Dezember 1936 fuhr er mit einem Krankenwagen nach Spanien und trat dort den Internationalen Brigaden bei. Christopher Caudwell ist das Pseudonym von Christopher St. John Sprigg, einem britischen marxistischen Schriftsteller, Denker und Dichter.

      Er wurde in eine römisch-katholische Familie geboren, wohnhaft in 53 Montserrat Road, Putney. Er wurde an der Benedictine Ealing Priory School ausgebildet, verließ die Schule jedoch im Alter von 15 Jahren, nachdem sein Vater Stanhope Sprigg seine Stelle als Literaturredakteur des Daily Express verloren hatte. Caudwell zog mit seinem Vater nach Bradford und begann als Reporter für den Yorkshire Observer zu arbeiten. Er machte sich auf den Weg zum Marxismus und machte sich daran, alles im Lichte dessen zu überdenken, von der Poesie über die Philosophie bis zur Physik, und trat später der Kommunistischen Partei Großbritanniens in Poplar, London, bei.

      Im Dezember 1936 fuhr er mit einem Krankenwagen nach Spanien und trat dort den Internationalen Brigaden bei, machte eine Ausbildung zum Maschinengewehrschützen in Albacete, bevor er Maschinengewehrausbilder und politischer Delegierter der Gruppe wurde. Er hat eine Wandzeitung herausgegeben.

      Er wurde am 12. Februar 1937, dem ersten Tag der Schlacht im Jarama-Tal, getötet. Sein Bruder Theodore hatte versucht, Caudwell von der Kommunistischen Partei Großbritanniens abberufen zu lassen, indem er ihrem Generalsekretär Harry Pollitt die Beweise von Caudwells Buch Illusion and Reality vorlegte. Caudwells marxistische Werke wurden posthum veröffentlicht. Die erste war Illusion and Reality (1937), eine Analyse der Poesie.

      Caudwell veröffentlichte viel, schrieb Kritik, Gedichte, Kurzgeschichten und Romane. Viele seiner Werke wurden posthum veröffentlicht. . mehr


      Christopher Caudwell - Geschichte

      Dialektik-Workshop, Harvard University, 18. November 1979, Beitrag

      Christopher Caudwell und der Zweite Hauptsatz der Thermodynamik

      Shaun Lovejoy (Physik)
      McGill Universität

      Eines der vielen Paradoxe von Christopher Caudwell war, dass er sich hauptsächlich als Dichter betrachtete, aber auch die Widersprüche der modernen physikalischen Theorie solide erfasste. Die marxistische Einsicht war für dieses weitreichende Verständnis verantwortlich.

      Caudwell verließ die Schule mit 15, arbeitete im Journalismus, redigierte ein Luftfahrtmagazin und schrieb Detektivgeschichten, anscheinend desinteressiert an Politik. Dann, im Alter von 27 Jahren, wurde er Marxist, trat dem örtlichen Zweig der britischen Kommunistischen Partei bei und stellte sich kein geringeres Programm als das von Lenin skizzierte: "Der Kommunismus wird zu einer leeren Phrase, zu einer bloßen Fassade, und der Kommunist zu einer bloßen" Bluffer, wenn er nicht in seinem Bewusstsein das gesamte Erbe des menschlichen Wissens durchgearbeitet hat.“ In zwei kurzen Jahren erreichte Caudwell unglaublich viel von diesem Programm. Seine Leistungen wurden erst bekannt, nachdem er sich freiwillig für Spanien gemeldet hatte und kurz darauf (Februar 1937) im Kampf gegen den Faschismus gestorben war. Die zurückgelassenen Manuskripte zeigten eine ungewöhnliche Wissensbreite in den Bereichen Ästhetik, Literatur, Anthropologie, Psychologie, Philosophie und Naturwissenschaften.

      Ein unvollendetes Manuskript mit dem Titel "Crisis in Physics" (1939) hat relativ wenig kritische Aufmerksamkeit von Wissenschaftlern erhalten, obwohl JD Bernal (1954) Caudwell dafür lobte, "so oft den Nagel auf den Kopf zu treffen". Physik einschließlich des Wellen-Teilchen-Widerspruchs, der Quantenmechanik und der allgemeinen Relativitätstheorie. Hier werde ich Caudwells Ansichten zum zweiten Hauptsatz der Thermodynamik und den scheinbaren Widerspruch zwischen Entropie und Evolution untersuchen. Caudwells philosophische Analyse dieses Themas konzentrierte sich weitgehend auf die Rolle der Ideologie in der Physik. Ich schlage hier vor, Caudwells Ansichten mit neueren und relativ unspekulativen Erklärungen dieses Paradoxons zu vergleichen: der Arbeit über Nichtgleichgewichtsthermodynamik von Ilya Prigogine. Gregoire Nicolis, Paul Glansdorf und anderen und der Arbeit des Astrophysikers David Layser über die Evolution des Universums – Erklärungen, die den prinzipiellen Mechanismus aufzuklären scheinen, der es physikalischen Systemen und in der Tat dem Universum als Ganzem ermöglicht, gleichzeitig Information und Entropie zu produzieren. Mein Ziel ist es, offensichtliche Fragen zu den Grenzen zu stellen, die die Philosophie der wissenschaftlichen Forschung auferlegen kann, und betonen, wie wichtig es ist, solche ideologischen Einflüsse an anderer Stelle in der Physik aufzudecken.

      Caudwells Ansichten zur Thermodynamik erscheinen in seiner Diskussion der physikalischen Realität in all ihren Verästelungen. Leider hat dieser Teil des Buches wirklich die Form von Notizen, die sich oft wiederholen und schwer zu befolgen sind. Ein weiteres Problem war seine Sprache und sein Stil. Caudwell ist intensiv, frisch und vital zugleich. Brodelnd vor Metaphern. Wie ein Kritiker es ausdrückte: „Caudwells Stil ist Caudwells Art zu sehen“ (E. P. Thompson 1977). Obwohl sehr originell und vielleicht wirklich "dialektisch", sagt oder suggeriert dieser Stil oft mehr, als er sollte. Im Folgenden habe ich versucht, die wichtigeren seiner Argumente und die spezifischeren seiner Schlussfolgerungen zu diesem speziellen Thema herauszustellen.

      Caudwell betrachtete die Realität als ein System interagierender, sich ständig entwickelnder und neu entstehender Domänen, Domänen im Werden, in dialektischen Transformationsprozessen von Quantität in Qualität und umgekehrt. Er betrachtete physikalische Gesetze als „ein Merkmal des Naturraums“ oder richtiger, die Spezifikation eines Naturraums Quantität in Qualität brachte eine neue Ebene, einen neuen Bereich hervor und enthielt somit Elemente, die definitionsgemäß außerhalb des Geltungsbereichs früher existierender Gesetze lagen und die Existenz neuer Gesetze verursachten. Daraus schloss er, dass der Teil der Realität, auf den die Physik anwendbar ist, der ist, der sich mit der Herstellung von Ähnlichkeit, der Zunahme der Quantität oder der Zunahme der Unordnung befasst. Kurz gesagt, der zweite Hauptsatz der Thermodynamik definiert den Bereich der Physik, da er das allgemeinste Gesetz der Umwandlung von Qualität in Quantität ist, und daher ist es ein physikalisches evolutionäres Umwandlungsgesetz und als solches die Grundlage aller höheren evolutionären Prozesse. . . Es erklärt, dass, wenn man das Universum als Ganzes betrachtet, das Werden eine bestimmte universelle Eigenschaft ist, die wir unter Zeit verstehen, die wir im Laufe der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft unmittelbar erfahren. Dieses universelle Merkmal besteht darin, dass die Gegenwart unter keinen Umständen zur Vergangenheit werden kann. Zeit fließt. Neues entsteht. Alles wird. . ."

      Für Caudwell gab es keine anderen als ideologischen Gründe für die Interpretation des zweiten Hauptsatzes als das Gesetz des „Untergangs des Universums“ oder des „Hitzetodes“. Qualität, Neuheit, Ordnung wurden alle gleichzeitig, aber auf einer neuen Ebene geschaffen oder Domäne. Um der Neuheit Rechnung zu tragen, mussten neue Tatsachen und neue Gesetze gefunden werden, wodurch der Anwendungsbereich der Physik erweitert wurde. Aber wenn Ordnung gleichzeitig mit Unordnung auftritt, durch Prozesse, die erst "nachträglich" in die Physik einfließen können, wird diese neue Ordnung die Grundlage für die Erzeugung einer neuen Entropie liefern: "Jede Zunahme der Komplexität ermöglicht eine Zunahme der Unordnung"einen gut ausgestatteten Raum" kann unaufgeräumter sein als eine Klosterzelle. Daher wird die Entropie-Unordnung künstlich erzeugt. . ."

      Was kann Caudwell, nachdem er die Frage nach spezifischen Mechanismen zur Herstellung von Ordnung bisher umgangen hat, aus den oben skizzierten allgemeinen Überlegungen dazu sagen? "Energie. . . ist die am weitesten verbreitete Qualitätskomponente. Energie, das Quantum, die Quantität, ist die Ähnlichkeit in allen Qualitäten. . .“ Somit ist es nicht verwunderlich, dass im thermodynamischen Gleichgewicht, wo die Entropieproduktion maximal ist, die verfügbare Energie minimiert wird, was einer minimalen Ordnungsproduktion entspricht.

      In ähnlicher Weise können wir bei Prozessen, die die Ordnung erhöhen, einen großen Energiefluss zwischen neuen und alten Domänen erwarten: "Somit wird die kontinuierliche Abnahme der verfügbaren Energie zwischen Teilchen durch eine Zunahme der verfügbaren Energie zwischen Systemen oder Domänen ausgeglichen." Später können wir untersuchen Caudwells Antizipation dissipativer Strukturen. Sehen wir uns zunächst an, wie nahe er dem Auffinden spezifischer Mechanismen zur Herstellung von Ordnung gekommen ist.

      Das Entropiegesetz, sagt er, ist statistisch, d. h. es ist das Gesetz einer großen Anzahl von Teilchen, die aller Eigenschaften beraubt sind, die sie unterscheiden könnten. Die Partikel werden als ohne Individualität spezifiziert, abstrahiert von den Domänen, zu denen sie gehören. Jedoch "schließt diese Reduktion der Teilchen auf Einheiten ihre kleine Differenz aus, und diese Differenz kann immer als großer Unterschied, als Zufall, hinzukommen und in der Wirkung hervortreten. Dieser Zufall ist jedoch ein Aspekt der Notwendigkeit und bedeutet, dass trotz der Physik gewissermaßen ein neuer Bereich erzeugt wurde.“ So spielt der Zufall, der Zufall oder, wie wir ihn heute verstehen, die Fluktuation eine entscheidende Rolle bei der Erzeugung von neuen Domänen.

      Es überrascht nicht, dass Caudwell der Erklärung der Evolution so nahe kam. Seine Lösung ist formal richtig und zeigt ziemlich gut, dass der mechanistische Materialismus durch das Berauben der Materie aller Qualitäten außer denen der Zahlen und durch die Reduktion aller physikalischen Beziehungen auf Teilchen ohne individuelle Eigenschaften zu der Vorstellung eines herunterlaufenden Universums führt und Notwendigkeit, biologische Systeme als Ausnahmen vom zweiten Hauptsatz der Thermodynamik zu betrachten. Da solche mechanistischen Schlussfolgerungen häufig für unangemessene und ideologische Zwecke verwendet werden, ist es wichtig zu sehen, wie Caudwells Konzepte durch die neuere Arbeit von Prigogine und Layzer weitgehend bestätigt wurden.

      David Layzer (1975) beginnt im Wesentlichen mit dem gleichen Bild der physikalischen Realität wie Caudwell: einer interagierenden Hierarchie von annähernd geschlossenen Systemen, jedes mit einer gewissen Autonomie, aber aufgrund von Interaktionen mit anderen Domänen nicht vollständig selbstbestimmend. Ausgehend von der fundamentalen Ebene der Elementarteilchen versucht Layzer, den Ursprung des Zeitpfeils, also den Ursprung von Ordnung und Unordnung, zu bestimmen. Er argumentiert, dass der Pfeil nicht von der Mikroebene kommen kann, weil dort die Gesetze der Physik umkehrbar erscheinen. Sie muss daher aus speziellen Randbedingungen herrühren, die für ein Ensemble von Teilchen gelten, deren Gesetzmäßigkeiten wiederum durch höhere Gesetze bestimmt sind, und so weiter. Wenn beispielsweise eine offene Parfümflasche in einem Raum platziert wird, verteilen sich die Parfümmoleküle, um den verfügbaren Raum auszufüllen, und kehren nicht in die Flasche zurück. Von allen möglichen Anordnungen für Duftstoffmoleküle im Raum ist die aller Moleküle in einem kleinen Flakon äußerst unwahrscheinlich und kann als besondere Randbedingung angesehen werden. Die durch diese Sequenz implizierte Zeitrichtung wird thermodynamischer Pfeil genannt, im Gegensatz zum historischen Pfeil, der durch die Evolution impliziert wird.

      Prozesse, die den thermodynamischen Zeitpfeil anzeigen, wandeln makroskopische Informationen in mikroskopische Informationen um, z in mikroskopische Informationen umgewandelt worden wäre. Die speziellen Randbedingungen (die Flasche) können aus Sicht eines Subsystems als Makroinformationen betrachtet werden, obwohl es sich um Mikroinformationen für einen höheren Bereich handelt, in dem verschiedene Sätze von Randbedingungen möglich sind. Die Essenz von Layzers Idee ist folgende: Um zu erklären, was im Kleinen passiert, muss man wissen, was im Großen passiert.

      Er wendet diese Konzepte in einer Regression auf die Bedingungen am Anfang des Universums an und argumentiert, dass die damals vorliegenden Bedingungen ein Mangel an detaillierten mikroskopischen oder makroskopischen Informationen waren, was bedeutet, dass sich das Universum nach seinem Modell für die erste Mikrosekunde im thermodynamischen Gleichgewicht befand . Damit kann er Harlikar und Hoyle widerlegen, die von einem Universum ausgehen, das sich in einem thermodynamischen Ungleichgewicht befindet, sich aber ständig dem Gleichgewicht nähert und sich dem "Hitzetod" nähert. Layzers Ansicht ist das genaue Gegenteil, dass das Universum im thermodynamischen Gleichgewicht begann, aber aufgrund einer Urknallexplosion, wenn man so will, hat die Dynamik das Ding auseinander gezogen, die Änderungsrate war so groß, dass das thermodynamische Gleichgewicht nicht über das erste hinaus aufrechterhalten werden konnte Mikrosekunde. Im Gegensatz zu einigen langsamer expandierenden Kosmologien wird das thermische Gleichgewicht zwischen der Materie und den Strahlungsfeldern nie wieder hergestellt. Ein Universum mit gleichförmiger Temperatur des "Hitzetods" tritt daher nie auf. Auf diese Weise erzeugt die Dynamik Ordnung und Informationen, die das Universum aufgrund dieser Dynamik nicht in den Zustand maximaler Entropie bringen kann. Somit ist es möglich, dass sich Galaxien anfangs mit einer bestimmten Ordnung bilden und der gesamte Prozess kaskadiert abwärts führt, was zu Bedingungen eines thermischen Ungleichgewichts wie der Erde mit ihrem Sonnenenergiegradienten führt. Ich werde nicht sagen, dass dieses Konzept vollständig akzeptiert wird, aber ich denke, es muss grundsätzlich richtig sein. Es ist wichtig anzumerken, dass Layzer in Bezug auf viele verschiedene Domänen und Domänenebenen im Wesentlichen dieselbe Idee wie Caudwell hat.

      Interessanter für das Verständnis der Produktion von Qualität und Ordnung ist meines Erachtens die Entdeckung einer Klasse von Systemen durch Prigogine (1978), die zwei radikal unterschiedliche Verhaltensweisen aufweisen. In einer Art von Situation, in der Nähe des thermodynamischen Gleichgewichts, besteht die Tendenz, sich in einen Zustand maximaler Unordnung zu entwickeln. In einer anderen Situation, weit entfernt vom thermodynamischen Gleichgewicht, mit einem Zustand, der durch einen großen Entropiefluss in die Umgebung aufrechterhalten wird, zeigt das System das, was Prigogine als kohärentes Verhalten bezeichnet. Um einen Zustand niedrigerer Unordnung zu erreichen, als es ursprünglich war, muss ein solches kohärentes System Entropie in die Umgebung vertreiben. In realen physikalischen Systemen, wie Hühnereiern, wird dies als eine hohe Rate der Wärmeproduktion und -ableitung beobachtet, während das Gegenteil erwartet würde, wenn das System in der Nähe des thermodynamischen Gleichgewichts starten würde. Solche Systeme sind als dissipative Strukturen bekannt. Diese Energiedissipation steht im Einklang mit Caudwells philosophischem Argument, dass die verfügbare Energie für sich entwickelnde Systeme groß sein sollte, im Gegensatz zum minimal verfügbaren Energiezustand für Systeme, die im thermodynamischen Gleichgewicht Unordnung erzeugen.

      Die Analyse von Systemen mit zwei so unterschiedlichen Verhaltensweisen erfordert nach Prigogine nichtlineare Gleichungen, wie sie beispielsweise bestimmte kinetische Gesetze und hydrodynamische Systeme charakterisieren. Das sind schreckliche Dinge, selbst auf einem Computer. Es gibt keine allgemeine Theorie.Obwohl die Arbeit von Rene Thom (1975) über die Katastrophentheorie die Arten von Diskontinuitäten untersucht, die in nichtlinearen Gleichungen auftreten, ist sie immer noch keine allgemeine Theorie. Bisher ist noch nicht genug bekannt.

      Prigogines grundlegender Punkt ist, dass das System, wenn es sich vom thermodynamischen Gleichgewicht entfernt und sich der kohärenten Domäne nähert, einen Punkt erreicht, an dem es durch molekulare Fluktuationen über die Grenze (oder Bifurkationspunkt oder Diskontinuität oder was auch immer) führen kann. Nahe dem Übergangspunkt vom Bereich der thermodynamischen Unordnung in den Bereich der Kohärenz spielen molekulare Fluktuationen eine entscheidende Rolle im Verhalten des Systems. Und diese Fluktuationen sind im Wesentlichen zufällig, sie folgen anderen Gesetzen als die makroskopischen Gesetze zuvor. Wenn das System in kohärentes Verhalten übergeht, wird es auch sehr abhängig von den großräumigen Strukturen. Die meisten Systeme in der Nähe des thermodynamischen Gleichgewichts können ziemlich gut durch die üblichen makroskopischen Messungen wie Temperatur, Volumen und Druck beschrieben werden. Diese reichen jedoch nicht aus, wenn das System in die Nähe der Auftrags- oder Qualitätsproduktion kommt. Große Dinge wie die Größe und Form des Gefäßes, die zuvor ignoriert werden konnten, werden jetzt von entscheidender Bedeutung. Es gibt eine dialektische Wechselwirkung zwischen den höheren und niedrigeren Domänen, die zuvor nicht signifikant war.

      Somit kann sich das System unter der Kontrolle makroskopischer Variablen zwischen Bifurkationspunkten deterministisch entwickeln, aber sobald es in der Nähe einer Bifurkation ist, sind zufällige molekulare Fluktuationen und großskalige Randbedingungen entscheidend für die Bestimmung seines Zustands. Es sind nun neue Gesetze erforderlich, die die Natur der Randbedingungen und der Fluktuationen beschreiben. Wie in der hydrodynamischen Theorie ist es oft unmöglich, die Entwicklung des Systems im Detail zu bestimmen, nur die statistischen Eigenschaften der Zustände können abgeschätzt werden. Die Dialektik des Zufalls, also die Fluktuationen, spielen also eine wesentliche Rolle in der Notwendigkeit, Ordnung herzustellen.

      Wir sehen, dass Prigogine in den wichtigsten Punkten mit Caudwells dialektischer Interpretation übereinstimmt. Erstens steht die starke Energiedissipation von Systemen, die Ordnung oder Qualität erzeugen, im Gegensatz zu der minimalen Energiedissipation und der Produktion von Unordnung durch Systeme nahe dem thermodynamischen Gleichgewicht. Caudwell sagte dies auf der Grundlage voraus, dass Energie der allgemeinste Bestandteil von Qualität und der Erzeugung von Neuem ist. Zweitens kann ein System oder eine Domäne bei der Erzeugung von Unordnung relativ selbstbestimmt sein, d. h. Qualität in Quantität umwandeln. Bei der Erzeugung von Ordnung wird das Verhalten des Systems jedoch entscheidend von den Eigenschaften des größeren und des subskaligen Bereichs beeinflusst, wobei letzterer grundlegend von Ereignissen abhängt, die aus der Sicht zufällig sind des Systems selbst. Caudwell beschrieb dies als die Wirkung von nun "nicht"mehr vernachlässigbaren Unterschieden zwischen Partikeln, die zusammen eine entscheidende Rolle spielen, obwohl sie im größeren Bereich als Zufall erscheinen. So entsteht die neue Qualität auf einem neuen Gebiet, wodurch qualitativ neue Gesetze entstehen, die sich nicht auf die alten Gesetze reduzieren lassen. Caudwell betonte, dass die Physik neue Gesetze berücksichtigen muss, um die Entwicklung des neuen Bereichs beschreiben zu können. Da schließlich durch dissipative Strukturen, die Entropie an die Umgebung abgeben, Ordnung weit vom Gleichgewicht entfernt hergestellt werden kann, wird Ordnung gleichzeitig mit Unordnung erzeugt, in Übereinstimmung mit dem zweiten Hauptsatz, anstatt ihn zu verletzen. Diese dialektische Beziehung zwischen Ordnung und Unordnung, Quantität und Qualität war grundlegend für Caudwells gesamte Denkweise.

      Abschließend denke ich, dass Caudwell ein sehr nützliches Modell für den Einsatz der Philosophie durch den radikalen Wissenschaftler bietet, um professionellen Obskurantismus, falsche Interpretationen und reaktionäre Ideologisierung der Wissenschaft zu bekämpfen. Er zeigt uns, dass es möglich ist, den materialistischen Standpunkt erfolgreich zu verteidigen, selbst wenn der detaillierte physikalische Mechanismus, der einem physikalischen Gesetz oder Phänomen zugrunde liegt, unbekannt bleibt. Es gibt keine Entschuldigung dafür, den Kampf zu unterlassen oder den Marxismus als Werkzeug für die Kämpfe innerhalb der Wissenschaft zu meistern.

      Ich hoffe, auch gezeigt zu haben, dass Caudwells wissenschaftliche Arbeit etwas interessanter und bedeutsamer ist, als allgemein anerkannt wird, und habe dadurch dazu beigetragen, neue Bewertungen seiner Arbeit zu anderen zeitgenössischen Fragen der Physik anzuregen.

      Bernal, J. D. 1954 Wissenschaft in der Geschichte. Watt, London. Leichter verfügbar in zweiter Auflage MIT Press 1971.

      Caudwell, Christopher 1939 Die Krise in der Physik. Dodd, Mead, New York. Der erste Teil wurde neu gedruckt in Das Konzept der Freiheit. Lawrence und Wishart, London 1965.

      Layzer, David 1975 Wissenschaftlicher Amerikaner Dezember-Ausgabe.

      Prigogine, Ilya 1978 Zeit, Struktur und Schwankungen. Wissenschaft 201: 777-785. Sein Nobelvortrag.

      Thom, Rene 1975 Strukturstabilität und Morphogenese. Benjamin, Lesen.

      Thompson, E.P. 1977 Sozialistisches Register, MR-Bücher.

      Joseph Alper. (U MASS Boston) Die Frage, wie Lebewesen auf der Erde aus Chaos Ordnung schaffen können, hat eine einfache Antwort: Wir leben nicht in einem isolierten System, wir werden von der Sonne erhalten und die Sonne hat eine riesige Menge an Energie. Die Fragen zum Hitzetod sind völlig akademisch, denn die Sonne wird noch fünf Milliarden Jahre überleben.

      Als fundamentale Variable [eines Systems] kann entweder Entropie oder Energie angesehen werden. Interessant ist, dass Energie immer als fundamentale Variable behandelt wird. . . denn Energie ist das Fundament des kapitalistischen Systems.

      Andererseits ist für lebende Systeme, für die Strukturierung einer Organisation, die Entropie immer die interessante Größe. Aber wir reden nie darüber. Entropie ist diese mysteriöse philosophische Sache, die man bekommt, wenn man den Ursprung des Universums, den Urknall, studiert. Aber Entropie hat damit nichts zu tun. Die Prinzipien der Entropiezunahme bei biochemischen Reaktionen im Leben sind ziemlich gut verstanden.

      Sie sind nicht weit vom Gleichgewicht entfernt. Die Temperaturen und sonstigen Gradienten sind sehr klein. Thermodynamische Schwankungen haben damit im Wesentlichen wenig zu tun. Ich denke, das ist alles unnötige Raffinesse.

      Liebe Freude. Ich stimme einigen Ihrer Punkte zu. Aber es reicht nicht, einfach zu sagen, dass die Erde nicht isoliert ist, nicht im thermodynamischen Gleichgewicht. Das Prinzip der minimal verfügbaren Energie kann beispielsweise erklären, wie Kristalle durch einen Konflikt zwischen Energie und Ordnung entstehen. Der Punkt ist zu erklären, wie man Biologie bekommt. Ohne qualitativ neue Gesetze zur Erklärung haben Sie keine Wahrscheinlichkeit.

      Alper. Es wurde hier angeführt, dass man mit Hilfe der Dialektik eine materialistische Erklärung für den Ursprung des Lebens haben kann. Das hat Oparin getan. Er zeigte es, ohne neue Gesetze einzuführen, indem er nur die gewöhnliche Chemie verwendete und erkannte, dass die Bedingungen vor dem Leben nicht die gleichen sind wie die Bedingungen nach dem Leben.

      Jonathan König. (MIT) Die Physiker lassen die Tatsache aus, dass der Ursprung des Lebens ein Ereignis in der Geschichte des physikalischen Universums ist. Bei dem Versuch zu verstehen, was im Universum vor sich geht, lassen die Physiker auch die Tatsache aus, dass die Gesellschaft existiert und die Gesellschaft die Natur verändert. Die Leute kommen mit neuen Ideen. . . zum Anzapfen der Rotationsenergie durch ein Planetenrohr, um planetarisches Leben an einen anderen Ort zu bewegen. Wir müssen verstehen, dass die Ausbreitung der menschlichen Gesellschaft auf andere Planeten das Universum auf eine Weise verändern wird, die von konventionellen Physikern, die das Leben vom Rest des Universums trennen (wie es auch einige Biologen tun), nicht vorhergesehen wurde.

      David Schwartzmann. (Howard University) Ich denke, die Frage nach dem Ursprung des Lebens ist noch offen. Nicht dass es unbekannt wäre, Oparin zeigte, wie die chemische Evolution unter plausiblen Bedingungen für die Entstehung lebender Systeme auf der Erde ablaufen könnte. Aber ich denke, es ist falsch zu sagen, dass die irreversible Thermodynamik nicht zu unserem weiteren Verständnis beitragen könnte.

      Lester Talkington. (Wissenschaft und Natur) Das Gesetz der Thermodynamik gilt zwar für ein geschlossenes System, aber wir kennen nicht das ganze offene System des Universums. Jede Art von Formulierung, die ein bestimmtes Ende des Universums vorhersagt, muss weitgehend auf Unwissenheit beruhen. Wir müssen die Mechanismen untersuchen, damit wir mehr wissen.

      Liebe Freude. Ja, und in der Zwischenzeit ist es beruhigend zu wissen, dass es spezifische Beweise sowie philosophische Schlussfolgerungen gibt, die zeigen, dass die Vorhersage des Hitzetodes falsch ist.

      Wissenschaft als gesellschaftlicher und historischer Prozess

      Es sollte beachtet werden, dass es einen Unterschied zwischen universeller Arbeit und kooperativer Arbeit gibt. . . Universelle Arbeit ist wissenschaftliche Arbeit, wie Entdeckungen und Erfindungen. Diese Arbeit ist abhängig von der Zusammenarbeit von lebenden Mitmenschen und von der Arbeit derer, die zuvor gegangen sind. Genossenschaftsarbeit hingegen ist eine direkte Kooperation lebender Individuen. — Karl-Marx, Hauptstadt, III, 124.

      QUELLE: Liebesglück, Shaun. "Christopher Caudwell und der zweite Hauptsatz der Thermodynamik" Wissenschaft und Natur, Nein. 2 (1979), S. 24-30.


      Christopher Caudwell - Geschichte

      Anmerkung des Herausgebers: Dieser Artikel bietet eine wichtige marxistische Analyse des frühen 20. Jahrhunderts und spiegelt die Kulturkritik der Zeit wider. Es wurde anlässlich der 100-Jahr-Feier der kommunistischen Bewegung veröffentlicht. Es wurde von Thomas Riggins’-Blog vom 5. Dezember 2006 übernommen.

      Christopher Caudwell, der britische Marxist, der 1937 im spanischen Bürgerkrieg im Alter von 29 Jahren ums Leben kam, war einer der bedeutendsten Kulturtheoretiker des vergangenen Jahrhunderts. Viele Marxisten, insbesondere die jüngere Generation, haben vielleicht noch nie von ihm gehört, da mit dem Sturz der Sowjetunion und ihrer osteuropäischen Verbündeten das gesamte kulturelle Erbe der marxistischen Bewegung vom kapitalistischen Triumphalismus überschattet wurde.

      Eine der Funktionen der Marxisten besteht darin, die Erinnerung und die Traditionen der wirklich großen marxistischen Denker lebendig zu halten, die uns vorausgegangen sind und deren Errungenschaften wir bewahren werden, bis die revolutionäre Weltbewegung wieder in der Lage ist, die imperialistischen Mächte herauszufordern und blockieren ihre Herrschaft über den Planeten. Eine Zeit, die uns schneller nähert, als viele vermuten.

      Caudwells wichtigstes Werk war das posthum veröffentlichte Illusion und Realität: Eine Studie über die Quellen der Poesie (1937). Dieser Artikel wird versuchen, einige seiner wichtigsten Ideen einem zeitgenössischen Publikum zu präsentieren.

      Je mehr Interaktion die Menschen untereinander und mit der Natur haben, desto größer ist ihr soziales Bewusstsein.

      Nach Caudwell ist das soziale Bewusstsein des Menschen direkt proportional zu seiner Interaktion mit anderen Menschen und mit der Natur. Mit anderen Worten, je mehr Interaktion die Menschen untereinander und mit der Natur haben, desto größer ist ihr soziales Bewusstsein. Dieses soziale Bewusstsein ist das Werkzeug, das verwendet wird, um Freiheit zu erlangen, die Caudwell als den Grad der Kontrolle über die soziale und natürliche Umwelt definiert hat.

      Angesichts der durch den Kapitalismus verursachten Umweltschäden an der Natur und derjenigen, die Gewinnstreben oder „Entwicklung“ in Bezug auf die natürliche Umwelt an erste Stelle setzen, müssen wir Caudwells Position als unsere positiven Interaktionen mit der natürlichen Umwelt im Hinblick auf deren Erhalt interpretieren und es auch für zukünftige Generationen zu erneuern, nicht nur zu versuchen, es zu „kontrollieren“ – es ist ein falsches soziales Bewusstsein, das sowohl der Natur schadet als auch unsere Freiheit einschränkt.

      Die Poesie hat ihren Ursprung in der Art und Weise, wie die Menschheit zuerst um die Freiheit kämpfte. Die frühesten Menschen konnten sich nicht auf ein rein instinktives Leben verlassen, wie wir es bei anderen Tieren finden. Die Menschen mussten eine Art wirtschaftlicher Kooperation eingehen (Jagd, Fischfang, Nahrungsbeschaffung), was einen höheren Grad an Sozialisation der Instinkte (d. h. der gemeinsamen Gefühle und emotionalen Reaktionen) erforderte, die auf das Überleben der Gruppe gerichtet waren.

      Caudwell glaubte, dass Kunst in Ursprung und Funktion grundsätzlich ökonomisch sei.

      Als Beispiel weist Caudwell auf die Rolle der Kunst in Bezug auf die frühen Erntedankfeste hin. Das Festival dient dazu, Gruppengefühle zu kollektivieren und sie auf die zukünftige Ernte (oder Jagd) zu lenken. Dies geschieht durch Tanz und Ritual. Die frühen Menschen betraten so eine Welt der Illusion, in der Gruppenziele verstärkt wurden, um die gesellschaftlich notwendige Arbeit zu leisten, die erforderlich war, um die Illusion in die Realität der zukünftigen Jagd oder Ernte zu übersetzen. Caudwell glaubte, dass Kunst in Ursprung und Funktion grundsätzlich ökonomisch sei. Die Person wird durch die Teilnahme an Gruppenzeremonien sozialisiert – d. h. sie wird erzogen.

      Die Entwicklung der Klassengesellschaft bricht die alte Kollektivität auf und der Künstler grenzt sich von der Gruppe ab. Einzelkünstler ersetzen Gruppenkunst. Kunst ist losgelöst von den alltäglichen wirtschaftlichen Belangen. In der Poesie ersetzt die Lyrik das Epos. Während Homer das kollektive Leben Griechenlands reflektierte, drückten die Lyriker individuelle und einsame Ansichten ihres Themas aus.

      Poesie und Kunst im Allgemeinen sind also „das aufkeimende Selbstbewusstsein“ der Menschheit. Eine Hegelsche Vorstellung, die besser von Marx als ein historisch bestimmtes Spezies-Sein-Bewusstsein ausgedrückt wird (Wirtschafts- und philosophische Handschriften). Mit anderen Worten, die Kunst bewirkt die Anfänge des menschlichen Selbstbewusstseins.

      Was ist der Inhalt der frühen Kunst? Was reflektiert und erzeugt es? Was ist seine Rolle? Ihr Inhalt ist keine eigenständige objektive (physische) Realität, sondern eine soziale Realität. Seine Funktion besteht darin, individuelle Emotionen auf ein gemeinsames Ziel zu lenken. Seine Rolle besteht darin, die Instinkte zu domestizieren – sie mit Gruppenwerten zu sozialisieren. Die „Phantasie der Poesie ist ein soziales Bild“.

      Ursprünglich wurde das Denken von der Praxis getrennt, um ein „Leitfaden zum Handeln“ zu sein, aber allmählich wurde die leitende Gruppe in der Gesellschaft dominant. Diese Gruppe spiegelt kein sozial undifferenziertes Bewusstsein mehr wider. Sie ist zu einer herrschenden Klasse geworden. Jetzt entwickeln sich zwei Kulturen: die Kultur, die die herrschenden Kreise repräsentiert, und die „Volkskultur“. Dies ist der Ursprung unserer Unterscheidung zwischen Highbrow- und Lowbrow-Kultur.

      Nachdem er sich mit den Ursprüngen der Kunst (Poesie) beschäftigt hat, wendet sich Caudwell der modernen Poesie zu. „Moderne Poesie ist kapitalistische Poesie.“ Warum erscheinen Shakespeare, Galileo, Michelangelo, Pope, Goethe und Voltaire im Vergleich zu Valery, Cezanne, Joyce, Bergson und Einstein modern, während Homer, Thales, Chaucer und Beowulf uns fern und fremd erscheinen?

      Caudwell glaubt, dass es daran liegt, dass die wirtschaftliche Basis des sich entwickelnden Kapitalismus, die die erste Gruppe repräsentiert (das bürgerliche Fundament), in ihren Werken widergespiegelt wird. Sie sind Sprecher ihrer Zeit, als die feudale Weltanschauung von einer neuen Wirtschaftsklasse angegriffen wurde, deren Ansichten sie widerspiegelten. Soweit unsere Kultur noch auf diesem Fundament ruht, können wir uns mit diesen Denkern und Künstlern identifizieren.

      In Erinnerung an die soziale Funktion der Kunst weist Caudwell darauf hin, dass sich die Kunst in der Klassengesellschaft von der Religion getrennt hat „als die Kunst einer herrschenden Klasse“ und tendenziell konservativ, „akademisch“ und konventionell ist. Wir sehen lange Zeiträume, sogar Jahrhunderte, mit unveränderlichen künstlerischen Standards (Griechenland, Rom, Ägypten, Indien, China usw.), doch die Kunst unserer Zeit verändert sich ständig und scheint sich zu entwickeln. Neue und radikale Kunstschulen gedeihen, erreichen ihren Höhepunkt, verfallen und machen Platz für neue Schulen und experimentelle Methoden. Wie lässt sich das mit Caudwells These in Einklang bringen?

      Um dies zu beantworten, müssen wir den "Grundwiderspruch der bürgerlichen Gesellschaft" begreifen - den bürgerlichen Freiheitsbegriff - die bürgerliche Grundillusion. Mit dem Sturz des Feudalismus entstand die Idee einer Verdienstaristokratie (Jefferson) statt der Geburt. Es steht jedem Menschen frei, Privateigentum zu besitzen und über sein Leben nach Belieben zu verfügen (ursprünglich galt dies nur für Männer). Der bürgerliche Staat scheint über Gesellschaft und Klasse als Schiedsrichter zwischen den verschiedenen Bevölkerungsteilen zu fungieren.

      Der grundlegende Widerspruch ist, dass

      Vom Standpunkt der Bourgeoisie aus gesehen, ist die bürgerliche Gesellschaft eine freie Gesellschaft, deren Freiheit auf ihrem völlig freien Markt und ihrem Fehlen direkter sozialer Beziehungen beruht, deren Fehlen der freie Markt Ursache und Ausdruck ist. Aber für den Rest der Gesellschaft ist die bürgerliche Gesellschaft eine Zwangsgesellschaft, deren Individualismus und freier Markt die Methode des Zwanges sind.

      Der Arbeiter muss in den Markt des Kapitalisten eintreten oder verhungern.

      Die Grundvoraussetzung für den Aufstieg des Kapitalismus ist die ständige Revolutionierung seiner Produktionsmittel und die damit einhergehende Konkurrenz zwischen den Kapitalisten. Das Wachstum von Monopolen fordert seinen Tribut von kleinen und mittleren Unternehmen und manchmal sogar von riesigen Konzernen, die scheitern und von der Bildfläche verschwinden.

      Die moderne Kunst als Produkt dieser sich ständig wandelnden Gesellschaft ist nicht gerade deshalb konservativ und konventionell, weil auch die bürgerliche Produktionsweise nicht konservativ und nicht konventionell ist. Der Bourgeois fällt seinem eigenen System zum Opfer, seine Freiheitsillusion wird ihn nicht vor den Erfordernissen des realwirtschaftlichen Funktionierens seines Marktes bewahren. “Der Bürger spricht immer von Freiheit, weil sie ihm immer wieder entgleitet.” Kafka ist ein Beispiel für dieses kleinbürgerliche Gefühl der Ohnmacht.

      Die Freiheit von Naturnotwendigkeit (Wollen) ist die unabdingbare Voraussetzung für die Entwicklung der geistigen Freiheit. In dem Maße, wie die bürgerliche Wirtschaft expandiert und sich entwickelt, wächst die Freiheit von der Natur, in dem Sinne, dass unser positives naturwissenschaftliches Verständnis uns erlaubt, mit der Natur zu unserem Vorteil zu arbeiten, z natürliche wasserbedingte Krankheiten. Leider zieht diese Freiheit zum Pol der Bourgeoisie und lässt die Gesellschaft als Ganzes immer weniger frei. Caudwell hat im Hinterkopf, dass die herrschende Klasse von diesen Entwicklungen mehr profitiert als die Armen oder Werktätigen, die möglicherweise unter unhygienischen Bedingungen oder in wirtschaftlich ungünstigen Lagen leben und weniger von wissenschaftlichen Fortschritten oder sozialen Verbesserungen profitieren.

      So übersieht die bürgerliche Freiheitsillusion, die Freiheit und Individualismus dem Determinismus und der Gesellschaft gegenüberstellt, die Tatsache, dass die Gesellschaft das Instrument ist, durch das der Mensch, das unfreie Individuum, in Gemeinschaft seine Freiheit verwirklicht, und dass die Bedingungen einer solchen Verbindung die Bedingungen der Freiheit sind.

      Das heißt, die Gesellschaft und die kollektiven Werke der Menschheit, nicht isolierte individuelle Genies, sind die wahren Quellen, durch die unfreie Individuen zusammenkommen und Gruppen hervorbringen, die die Freiheit aller erhöhen.

      Die Funktion der Poesie (Kunst) besteht darin, die Instinkte an die soziale Situation anzupassen, in der sich der Mensch befindet oder im Schaffensakt ist.

      Die Poesie (und die Kunst im Allgemeinen) in der bürgerlichen Zeit dient dazu, emotionale Einstellungen zu verstärken, die in der bürgerlichen Gesellschaft überlebenswichtig sind. Der höhere Grad an Komplexität in der modernen Gesellschaft erklärt, warum unterschiedliche und widersprüchliche künstlerische Bewegungen aufeinanderprallen und miteinander konkurrieren und unterschiedliche Klassen und Schichten ansprechen. Die Funktion der Poesie (Kunst) besteht darin, die Instinkte an die soziale Situation anzupassen, in der sich der Mensch befindet oder im Schaffensakt ist.

      Der Bourgeois sieht die Instinkte des Menschen – sein Herz, die Quelle seiner Wünsche und Ziele – als die Quelle seiner Freiheit. Dies ist insofern falsch, als die unangepassten Instinkte blind und unfrei sind. Aber wenn sie durch die Verhältnisse der Gesellschaft angepasst werden, führen sie zu Emotionen, und deren Anpassungen, deren Ausdruck und Spiegel die Emotionen sind, sind das Mittel, durch das die instinktive Energie des Menschen umgeleitet wird, um die Maschine der Gesellschaft anzutreiben: die Maschine der Gesellschaft, sich drehend, ermöglicht es dem Menschen, sich der Natur zu stellen und mit ihr zu kämpfen, nicht als individueller instinktiver Mensch, sondern als assoziierte, angepasste Menschen. So treiben die Instinkte die Bewegung an, die die Freiheit des Menschen sichert.

      Kunst ist ein Versuch, Freiheit in der Welt der Gefühle und Emotionen zu erlangen. Die Wissenschaft ist derselbe Versuch in der Welt der Sinneswahrnehmungen. Es gibt daher zwei Methoden, um Freiheit zu erlangen – eine an unsere innere, die andere an unsere äußere Realität. Um diese zu verstehen, müssen wir uns die Funktion des “Worts” . ansehen

      Damit Menschen zusammenarbeiten können, müssen sie eine gemeinsame Wahrnehmungsrealität haben, die durch ihre Handlungen veränderbar ist.

      Worte “sind an Regeln gebunden, die ein fotografisches Gedächtnis sind – Bilder von Teilen der Realität.” Regeln werden verwendet, um Konzepte, Sprache und die Möglichkeit der Kommunikation zu schaffen. Damit Menschen zusammenarbeiten können, müssen sie eine gemeinsame Wahrnehmungsrealität haben, die durch ihre Handlungen veränderbar ist. Die von Sprache und Wort geschaffene Welt gibt uns die gemeinsame Wahrnehmungswelt. Die andere Welt des Egos und der Emotionen (von Caudwell „Gefühlstöne“ genannt) ist die gemeinsame affektive Welt. Die Zusammenarbeit und das damit verbundene Leben der Menschen in Gruppen, die Interaktion mit und die Arbeit mit der Natur, schafft ein besonderes Ego oder einen besonderen Geist, so dass Individuen Gefühlstöne teilen, genauso wie sie die Bedeutung von Wörtern teilen.

      Die Wissenschaft hat ein "Schein-Ego" geschaffen, einen universellen Beobachter, der die Gesetze der Wissenschaft schaffen und überprüfen kann - die "jede richtig denkende Person", an die sich der Wissenschaftler zur Verfahrensprüfung wenden kann. Parallel zum “Mock Ego” der Wissenschaft finden wir ein Äquivalent für die Welt der Kunst, dem Gefühlstöne und Emotionen zugeschrieben werden. So wie das Schein-Ego der Wissenschaft versucht, die Gesetze der objektiven äußeren Realität zu integrieren, versucht das Schein-Ego der Kunst, die Gefühlstöne und Emotionen assoziierter Menschen zu integrieren. Sie entstehen beide aus der sozialen Interaktion des Menschen, und sie zielen beide auf Freiheit – Freiheit von Not sowie die positiven Freiheiten der individuellen Entfaltung und des Ausdrucks.

      Während die Wissenschaft der Menschheit mehr Kontrolle über die äußere Realität gibt, "die andere Welt der Kunst, der organisierten Emotionen, die an die Erfahrung gebunden sind, die Welt des sozialen Egos, das alles erträgt und alles genießt und durch seine Erfahrung alles organisiert, für das Individuum zugänglich macht" ein ganzes Universum der inneren Freiheit und des Verlangens.” Eine Art und Weise, wie die Kunst dies tut, besteht darin, den emotionalen Inhalt des Bewusstseins mit den gemeinsamen sozialen Zielen deckungsgleich zu machen, die für das Erreichen des instinktiven Verlangens nach Freiheit und Entwicklung erforderlich sind. “Kunst ist das Bewusstsein der Notwendigkeit der Instinkte.”

      Kunst und Wissenschaft sind also die Produkte des menschlichen Kampfes gegen die Natur. Kunst repräsentiert den Kampf, die Instinkte zu sozialisieren und sich von ihrer blinden Betätigung zu befreien. Caudwell sieht sowohl Wissenschaft als auch Kunst aus der Religion hervor und löst sich dann von ihr. Sobald sie sich selbstständig etabliert haben, spielt “Religion keine sinnvolle Rolle mehr.”

      Die zwei Bedingungen, die ein Kunstwerk erfüllen muss, um seiner Funktion der Integration des individuellen Ichs in das soziale Ich gerecht zu werden, sind: und 2) die Arbeit muss allgemein sein – d. h. die durchschnittliche Person muss in der Lage sein, ihre anfänglichen emotionalen Einstellungen so in Beziehung zu setzen, dass es ihr hilft, sie so zu organisieren, dass sie für ihre Teilnahme oder ihr Verständnis von . förderlich ist , das soziale Ego.

      Wegen dieser beiden Bedingungen wird uns nur eine materialistische Sichtweise ein Verständnis von Kunst ermöglichen, dh das Verständnis des Zusammenhangs zwischen den gesellschaftlichen Verhältnissen und ihren Einflüssen auf Kunstwerke. Kunst „lebt in der sozialen Welt und kann nur von Wert sein, wenn es darum geht, allgemeine Erfahrungen für Männer zu integrieren

      Kunst ist subjektiv und mit der Quelle unseres emotionalen Selbstbewusstseins verbunden. Caudwell nennt diese Quelle den „Genotyp". “timeless” (universal) und das “timefull” (besonders).

      Der universelle Aspekt führt zu folgendem Kommentar:

      Im Großen und Ganzen ist der Genotyp in allen Gesellschaften und bei allen Menschen im Wesentlichen konstant. Es gibt ein Substrat der Ähnlichkeit. Der Mensch verändert sich nicht vom Athener zum alten Briten und dann zum Londoner durch angeborene Unterschiede, die durch natürliche Auslese eingeprägt wurden, sondern durch erworbene Veränderungen, die sich aus der sozialen Evolution ergeben.

      Unter dem anderen Aspekt sehen wir das Zeitvolle oder Besondere. Caudwell vertritt die Ansicht, dass individuelle Unterschiede innerhalb des grundlegenden universellen Genotyps aufgrund eines genetischen „Shuffle“ auftreten. Somit entstehen individuelle Unterschiede, Persönlichkeiten, Charaktere usw. Auf der Grundlage dieser Beobachtungen behauptet Caudwell, dass Poesie das Universelle repräsentiert, während der Roman repräsentiert den individuellen Aspekt des Genotyps.

      Weil Poesie unsere Emotionen an die äußere Realität anpasst, bereichert sie diese Realität.

      Poesie hilft uns, uns an die objektive Welt, die uns umgibt, anzupassen. Es ist “ eine emotionale Einstellung gegenüber der Welt.” Da es unsere Emotionen an die äußere Realität anpasst, bereichert es diese Realität. Der Dichter verleiht dem Inhalt der Welt – einem Teil der äußeren Realität – emotionale Bedeutung.

      Im Leben ist dieses Stück äußere Realität ohne emotionalen Ton, aber in diesen besonderen Worten beschrieben, und nicht in anderen, schimmert es plötzlich und magisch in affektiver Farbe. Diese affektive Färbung stellt eine emotionale Organisation dar, die derjenigen ähnelt, mit der der Dichter selbst (in Phantasie oder Wirklichkeit) mit diesem Stück äußerer Realität konfrontiert war.

      Die Poesie erweitert sich mit der Entwicklung der Gesellschaft, und es entstehen neue Dichter, von denen wir eine neue emotionale Haltung gegenüber unserer sich verändernden sozialen Realität fordern. Große Gedichte sind diejenigen, die die größten Mengen der neuen sozialen Realitäten zusammenfassen und ihnen die richtigen emotionalen Reaktionen verleihen. Daher glaubt Caudwell, dass große Gedichte notwendigerweise lang sein müssen (um die größtmögliche Menge an neuem Inhalt und emotionaler Reaktion abzudecken).

      Der Zweck des Gedichts besteht jedoch nicht darin, seinen Inhalt darzustellen, sondern die emotionale Struktur, die das Gedicht organisiert und auf denselben Inhalt ausrichtet. Die Poesie ist für den Versuch der Menschheit, mit der Natur zu interagieren und sich selbst eine menschliche Welt zu schaffen, in der sie leben kann, genauso wichtig wie die Wissenschaft.

      Poesie ist die Waffe des Genotyps in seinen fortwährenden Interaktionen mit der Natur – ”um die Notwendigkeit zu ihrem eigenen Ebenbild zu formen.” Poesie ist für Materialisten insofern besonders wichtig, als die Menschheit und ihre Sehnsüchte in den wissenschaftlichen Beschreibungen der Welt leicht übersehen werden können in dem alles letztendlich auf Atome, Wellen, Energieteilchen usw. reduziert wird. “Poesie gibt der Materie Leben und Wert zurück und bringt den Genotyp zurück in die Welt, aus der er verbannt wurde.”

      Kunst verändert die Welt durch einzelne Kunstwerke, deren Produktion, indem sie bisher unausgesprochene und stumme Gefühle ins Bewusstsein drängt, sowohl den Künstler als auch das Publikum verändert.

      Nach Maynard Solomon (Marxismus und Kunst) haben wir in Caudwell den ersten Versuch, eine vollständige Theorie der Poesie auf der Grundlage des Marxismus zu schaffen. Er war der erste Marxist, der darauf hinwies, dass die Fantasie eine große Rolle bei der Herbeiführung kausaler Veränderungen im menschlichen Bewusstsein und in der Geschichte spielt und dass die Kunst durch die Fantasie die Welt durch einzelne Kunstwerke verändert, deren Produktion, indem sie zuvor unartikuliertes ins Bewusstsein drängt und stumme Gefühle, verändert sowohl den Künstler als auch das Publikum. Beispiele dafür finden sich in den Werken von Brechts „dialektischem Theater“, das versucht, individuell auf die Zuschauer einzugehen, um Reaktionen mit Perspektivenwechsel und einem besseren Verständnis der Realität, insbesondere der politischen Realität, hervorzurufen. Die künstlerische Darbietung des Lebens ist besonders illustrativ für die Art von Kunst, die Solomon im Sinn hat.

      Laut Solomon halfen diese Einsichten Caudwell auch, die anhaltende Anziehungskraft der großen Kunst der Vergangenheit zu erklären, die fortbesteht, weil sie zusätzlich zu ihren historisch spezifischen emotionalen Artikulationen bestimmte grundlegende und gemeinsame genotypische Merkmale ausdrückt, die in der menschlichen Spezies universell sind.

      Diese Antwort auf das Problem, wie die Kunst einer Epoche Menschen in einer anderen Epoche ansprechen könnte, die auf einem anderen Wirtschafts- und Klassensystem basiert (ein Problem, das Marx in der Einleitung zu seiner Kritik der politischen Ökonomie) war ein weiterer Beitrag von Caudwell zur Philosophie des Marxismus.

      Für unsere Zeit sollten wir uns fragen, welche „Gefühlstöne“ aktuelle Kunstwerke erzeugen. Wenn wir Filme, Theater, Musik, Malerei, Architektur und zeitgenössische Literatur, insbesondere Poesie, bewerten, müssen wir unsere unmittelbaren emotionalen Reaktionen analysieren. Inspirieren uns diese Arbeiten, gemeinsam an der Überwindung der Probleme des Lebens und der Gesellschaft zu arbeiten oder uns mit dem Status quo des „Human Condition“ abzufinden?

      Wenn wir unsere eigenen Reaktionen und die Reaktionen anderer auf den emotionalen Inhalt der zeitgenössischen Kunstwelt verstehen, können wir Caudwells Theorien kreativ auf die Konstruktion eines zeitgenössischen marxistischen Verständnisses der Rolle und Funktion von Kunst anwenden.


      Christopher Caudwell

      Christopher Caudwell ist das Pseudonym von Christopher St. John Sprigg (20. Oktober 1907 – 12. Februar 1937), einem britischen marxistischen Schriftsteller, Denker und Dichter.

      Er wurde in eine katholische Familie geboren, die in der Montserrat Road 53 im Bezirk Putney im Südwesten Londons lebte. Caudwell wurde an der Benedictine Ealing Priory School ausgebildet und endete im Alter von 15 Jahren, als sein Vater Stanhope Sprigg seine Stelle als Literaturredakteur des Daily Express verlor. Caudwell zog mit seinem Vater nach Bradford und begann als Journalist für den Yorkshire Observer zu arbeiten. Er fand seinen eigenen Weg zum Marxismus und machte sich daran, alles im Lichte dessen zu überdenken, von der Poesie über die Philosophie bis zur Physik.

      Er trat der Kommunistischen Partei Großbritanniens in Poplar im East End von London bei. Im Dezember 1936 fuhr er mit einem Krankenwagen nach Spanien und trat dort den Internationalen Brigaden bei, machte eine Ausbildung zum Maschinengewehrschützen in Albacete, bevor er Maschinengewehrausbilder und politischer Delegierter der Gruppe wurde. Er hat auch eine Wandzeitung herausgegeben.

      Caudwell wurde am 12. Februar 1937 am ersten Tag der Schlacht im Jarama-Tal getötet. Sein Bruder Theodore hatte versucht, Caudwell von der Kommunistischen Partei Großbritanniens abberufen zu lassen, indem er Generalsekretär Harry Pollitt die Beweise für Illusion und Realität zeigte. Trotz des Mythos, dass ein Rückruftelegramm gesendet wurde, das aber nach Caudwells Tod eintraf, wurde nie ein Telegramm oder eine andere Rückrufanweisung gesendet, was für Theo eine anhaltende Quelle der Bitterkeit war.

      Seine marxistischen Werke wurden posthum veröffentlicht. Die erste war Illusion and Reality (1937), eine Analyse der Poesie.


      Dienstag, 05. Dezember 2006

      CHRISTOPHER CAUDWELL UND DIE QUELLEN DER POESIE

      Christopher Caudwell und die Quellen der Poesie
      Von Thomas Riggins

      Christopher Caudwell, der britische Marxist, der 1937 im spanischen Bürgerkrieg im Alter von 29 Jahren ums Leben kam, war einer der bedeutendsten Kulturtheoretiker des vergangenen Jahrhunderts. Viele Marxisten, insbesondere die jüngere Generation, haben vielleicht noch nie von ihm gehört, da mit dem Sturz der Sowjetunion und ihrer osteuropäischen Verbündeten das gesamte kulturelle Erbe der marxistischen Bewegung vom kapitalistischen Triumphalismus überschattet wurde.

      Eine der Funktionen der Marxisten besteht darin, die Erinnerung und die Traditionen der wirklich großen marxistischen Denker lebendig zu halten, die uns vorausgegangen sind und deren Errungenschaften wir bewahren werden, bis die revolutionäre Weltbewegung wieder in der Lage ist, die imperialistischen Mächte herauszufordern und blockieren ihre Herrschaft über den Planeten. Eine Zeit, die uns schneller nähert, als viele vermuten.

      Caudwells wichtigstes Werk war die posthum veröffentlichte Illusion and Reality: A Study in the Sources of Poetry (1937). Dieser Artikel wird versuchen, einige seiner wichtigsten Ideen einem zeitgenössischen Publikum zu präsentieren.

      Nach Caudwell ist das soziale Bewusstsein des Menschen direkt proportional zu seiner Interaktion mit anderen Menschen und mit der Natur. Mit anderen Worten, je mehr Interaktion die Menschen untereinander und mit der Natur haben, desto größer ist ihr soziales Bewusstsein. Dieses soziale Bewusstsein ist das Werkzeug, um Freiheit zu erlangen, die Caudwell als den Grad der Kontrolle über die Umwelt definiert.

      Die Poesie hat ihren Ursprung in der Art und Weise, wie die Menschheit zuerst um die Freiheit kämpfte. Die frühesten Menschen konnten sich nicht auf ein rein instinktives Leben verlassen, wie wir es bei anderen Tieren finden. Die Menschen mussten eine Art wirtschaftlicher Kooperation eingehen (Jagd, Fischfang, Nahrungsbeschaffung), was einen höheren Grad an Sozialisation der Instinkte (d. h. der gemeinsamen Gefühle und emotionalen Reaktionen) erforderte, die auf das Überleben der Gruppe gerichtet waren.

      Als Beispiel weist Caudwell auf die Rolle der Kunst in Bezug auf die frühen Erntedankfeste hin. Das Festival dient dazu, Gruppengefühle zu kollektivieren und sie auf die zukünftige Ernte (oder Jagd) zu lenken. Dies geschieht durch Tanz und Ritual. Die frühen Menschen betraten so eine Welt der Illusion, in der Gruppenziele verstärkt wurden, um die gesellschaftlich notwendige Arbeit zu leisten, die erforderlich war, um die Illusion in die Realität der zukünftigen Jagd oder Ernte zu übersetzen. Caudwell glaubte, dass Kunst in Ursprung und Funktion grundsätzlich ökonomisch sei. Die Person wird durch die Teilnahme an Gruppenzeremonien sozialisiert, d. h. sie wird erzogen.
          
      Die Entwicklung der Klassengesellschaft bricht die alte Kollektivität auf und der Künstler grenzt sich von der Gruppe ab. Einzelkünstler ersetzen Gruppenkunst. Kunst ist losgelöst von den alltäglichen wirtschaftlichen Belangen.  In der Poesie ersetzt die Lyrik das Epos. Während Homer das kollektive Leben Griechenlands reflektierte, drückten die Lyriker individuelle und einsame Ansichten ihres Themas aus.
         
      Poesie und Kunst im Allgemeinen sind also “das entstehende Selbstbewusstsein” der Menschheit. Eine Hegelsche Vorstellung, die besser von Marx als ein historisch bestimmtes Spezies-Sein-Bewusstsein ausgedrückt wird (Ökonomische und philosophische Handschriften). Mit anderen Worten, die Kunst bewirkt die Anfänge des menschlichen Selbstbewusstseins.
          
      Was ist der Inhalt der frühen Kunst? Was reflektiert und erzeugt es? Was ist seine Rolle? Ihr Inhalt ist keine unabhängige objektive Realität, sondern eine soziale Realität. Seine Funktion besteht darin, individuelle Emotionen auf ein gemeinsames Ziel zu lenken. Seine Rolle besteht darin, die Instinkte zu domestizieren – sie mit Gruppenwerten zu sozialisieren. Die “Fantasie der Poesie ist ein soziales Bild.”
          
      Ursprünglich von der Praxis getrennt gedacht, um ein "Leitfaden zum Handeln" zu sein, aber allmählich wurde die leitende Gruppe in der Gesellschaft dominierend. Diese Gruppe spiegelt kein sozial undifferenziertes Bewusstsein mehr wider. Sie ist zu einer herrschenden Klasse geworden. Es entwickeln sich nun zwei Kulturen: die Kultur, die die herrschenden Kreise repräsentiert, und die “-Volkskultur. Dies ist der Ursprung unserer Unterscheidung zwischen Highbrow- und Lowbrow-Kultur.
          
      Nachdem er sich mit den Ursprüngen der Kunst (Poesie) beschäftigt hat, wendet sich Caudwell der modernen Poesie zu. “Moderne Poesie ist kapitalistische Poesie.” Warum erscheinen Shakespeare, Galileo, Michaelangelo, Pope, Goethe und Voltaire im Vergleich zu Valery, Cezanne, Joyce, Bergson und Einstein modern, während Homer, Thales, Chaucer und Beowulf abgelegen und uns fremd?

      Caudwell glaubt, dass es daran liegt, dass die wirtschaftliche Basis des sich entwickelnden Kapitalismus, die die erste Gruppe repräsentiert (das bürgerliche Fundament), in ihren Werken widergespiegelt wird. Sie sind Wortführer ihrer Zeit, als das feudale Weltbild von einer neuen Wirtschaftsklasse angegriffen wurde, deren Ansichten sie widerspiegelten. Soweit unsere Kultur noch auf diesem Fundament ruht, können wir uns mit diesen Denkern und Künstlern identifizieren.
        
      In Erinnerung an die soziale Funktion der Kunst weist Caudwell darauf hin, dass sich die Kunst in der Klassengesellschaft „als Kunst einer herrschenden Klasse“ von der Religion getrennt hat und tendenziell konservativ, „akademisch“ und konventionell ist. Wir sehen lange Zeiträume, sogar Jahrhunderte, mit unveränderlichen künstlerischen Standards (Griechenland, Rom, Ägypten, Indien, China usw.), doch die Kunst unserer Zeit verändert sich ständig und scheint sich zu entwickeln. Neue und radikale Kunstschulen gedeihen, erreichen ihren Höhepunkt, verfallen und machen Platz für neue Schulen und experimentelle Methoden. Wie ist dies mit Caudwells These in Einklang zu bringen?

         Um dies zu beantworten, müssen wir den „Grundwiderspruch der bürgerlichen Gesellschaft“ – den bürgerlichen Freiheitsbegriff – die bürgerliche Grundtäuschung begreifen. Mit dem Sturz des Feudalismus entstand die Idee einer Verdienstaristokratie (Jefferson) statt der Geburt. Es steht jedem Menschen frei, Privateigentum zu besitzen und über sein Leben nach Belieben zu verfügen (ursprünglich galt dies nur für Männer). Der bürgerliche Staat scheint über Gesellschaft und Klasse als Schiedsrichter zu fungieren.
      zwischen den verschiedenen Bevölkerungsteilen.

      Der grundlegende Widerspruch besteht darin, dass „die bürgerliche Gesellschaft vom Standpunkt der Bourgeoisie aus eine freie Gesellschaft ist, deren Freiheit auf ihrem völlig freien Markt und ihrem Fehlen direkter sozialer Beziehungen beruht, deren Fehlen der freie Markt Ursache und Ausdruck ist für den Rest der Gesellschaft ist die bürgerliche Gesellschaft eine Zwangsgesellschaft, deren Individualismus und freier Markt die Methode des Zwanges sind." Der Arbeiter muss in den Markt des Kapitalisten eintreten oder verhungern.
        
      Die Grundvoraussetzung für den Aufstieg des Kapitalismus ist die ständige Revolutionierung seiner Produktionsmittel und die damit einhergehende Konkurrenz zwischen den Kapitalisten. Das Wachstum von Monopolen fordert seinen Tribut von kleinen und mittleren Unternehmen und manchmal sogar von riesigen Konzernen, die scheitern und von der Bildfläche verschwinden.

      Die moderne Kunst als Produkt dieser sich ständig wandelnden Gesellschaft ist nicht gerade deshalb konservativ und konventionell, weil auch die bürgerliche Produktionsweise nicht konservativ und nicht konventionell ist. Der Bourgeois fällt seinem eigenen System zum Opfer, seine Freiheitsillusion wird ihn nicht vor den Erfordernissen des realwirtschaftlichen Funktionierens seines Marktes bewahren. Kafka ist ein Beispiel für dieses kleinbürgerliche Ohnmachtsgefühl. "Der Bourgeois redet immer von Freiheit, weil sie ihm immer entgleitet."

      Die Freiheit von Naturnotwendigkeit (Wollen) ist die unabdingbare Voraussetzung für die Entwicklung der geistigen Freiheit. Insofern die bürgerliche Wirtschaft expandiert und sich entwickelt, wächst die Freiheit von der Natur. Leider zieht diese Freiheit zum Pol der Bourgeoisie und hinterlässt immer mehr Unfreiheit in der gesamten Gesellschaft.

      „So übersieht die bürgerliche Illusion von der Freiheit, die Freiheit und Individualismus dem Determinismus und der Gesellschaft gegenüberstellt, die Tatsache, dass die Gesellschaft das Instrument ist, durch das der Mensch, das unfreie Individuum, in Gemeinschaft seine Freiheit verwirklicht, und dass die Bedingungen einer solchen Verbindung die Bedingungen der
      Freiheit."
        
      Poesie (Kunst im Allgemeinen) in der bürgerlichen Zeit hat die Funktion, emotionale Einstellungen zu verstärken, die in bürgerlichen einen Überlebenswert haben
      die Gesellschaft. Der höhere Grad an Komplexität in der modernen Gesellschaft erklärt, warum verschiedene und widersprüchliche künstlerische Bewegungen aufeinanderprallen und unterschiedliche Klassen und Schichten ansprechen. Die Funktion der Poesie (Kunst) besteht darin, die Instinkte an die soziale Situation anzupassen, in der sich der Mensch befindet oder im Schaffensakt ist.

      Caudwell bemerkt: „Der Bourgeois sieht die Instinkte der Menschen – sein ‚Herz, die Quelle seiner Wünsche und Ziele – als die Quelle seiner Freiheit. Dies ist insofern falsch, als die unangepassten Instinkte blind und unfrei sind Beziehungen der Gesellschaft sie erzeugen Emotionen, und deren Anpassungen, deren Ausdruck und Spiegel die Emotionen sind, sind das Mittel, mit dem die instinktive Energie des Menschen umgeleitet wird, um die Gesellschaftsmaschine anzutreiben: Die sich drehende Gesellschaftsmaschine ermöglicht es dem Menschen, der Natur entgegentreten und mit ihr kämpfen, nicht als einzelner instinktiver Mensch, sondern als verbundene, angepasste Menschen. So treiben die Instinkte die Bewegung voran, die die Freiheit des Menschen sichert."
        
      Kunst ist ein Versuch, Freiheit in der Welt der Gefühle und Emotionen zu erlangen. Die Wissenschaft ist derselbe Versuch in der Welt der Sinneswahrnehmungen. Es gibt daher zwei Methoden, um Freiheit zu erlangen – eine an unsere innere, die andere an unsere äußere Realität. Um diese zu verstehen, müssen wir uns die Funktion des "Wortes" ansehen.

      Worte „sind an Vorschriften gebunden, die fotografische Erinnerungsbilder von Teilen der Realität sind“. Regeln werden verwendet, um Konzepte, Sprache und die Möglichkeit der Kommunikation zu schaffen. Damit Menschen zusammenarbeiten können, müssen sie eine gemeinsame Wahrnehmungsrealität haben, die durch ihre Handlungen veränderbar ist. Die von Sprache und Wort geschaffene Welt gibt uns die gemeinsame Wahrnehmungswelt. Die andere Welt des Egos und der Emotionen (von Caudwell "Gefühlstöne" genannt) ist die gemeinsame affektive Welt. Die Zusammenarbeit und das damit verbundene Leben der Menschen in Gruppen, die Interaktion mit und die Arbeit mit der Natur, schafft ein besonderes Ego oder einen besonderen Geist, so dass Individuen Gefühlstöne teilen, genauso wie sie die Bedeutung von Wörtern teilen.
        
      Die Wissenschaft hat ein „Schein-Ego“ geschaffen, einen universellen Beobachter, der die Gesetze der Wissenschaft schaffen und verifizieren kann – die „jede richtig denkende Person“, an die sich der Wissenschaftler zur Verfahrensprüfung wenden könnte. Parallel zum "Mock Ego" der Wissenschaft finden wir für die Welt der Kunst ein Äquivalent, dem Gefühlstöne und Emotionen zugeschrieben werden. So wie das Schein-Ego der Wissenschaft versucht, die Gesetze der objektiven äußeren Realität zu integrieren, versucht das Schein-Ego der Kunst, die Gefühlstöne und Emotionen assoziierter Menschen zu integrieren. Sie entstehen beide aus dem sozialen Miteinander der Menschen und zielen beide auf Freiheit – Freiheit von Not sowie die positiven Freiheiten der individuellen Entfaltung und des Ausdrucks.

      Während die Wissenschaft der Menschheit mehr Kontrolle über die äußere Realität gibt, "die andere Welt der Kunst, der organisierten Emotionen, die an Erfahrung gebunden sind, die Welt des sozialen Egos, das alles erträgt und alles genießt und durch seine Erfahrung alles organisiert, dem Individuum ein Ganzes zur Verfügung stellt". Universum der inneren Freiheit und Sehnsucht." Die Kunst tut dies unter anderem, indem sie den emotionalen Inhalt des Bewusstseins mit den gemeinsamen gesellschaftlichen Zielen kongruent macht, die für die Verwirklichung des instinktiven Verlangens nach Freiheit und Entwicklung erforderlich sind. "Kunst ist das Bewusstsein der Notwendigkeit der Triebe."
        
      Kunst und Wissenschaft sind also die Produkte des menschlichen Kampfes gegen die Natur. Kunst repräsentiert den Kampf, die Instinkte zu sozialisieren und sich von ihrer blinden Betätigung zu befreien. Caudwell sieht sowohl Wissenschaft als auch Kunst aus der Religion hervor und löst sich dann von ihr. Haben sie sich selbstständig etabliert, "spielt die Religion keine sinnvolle Rolle mehr".
        
      Die zwei Bedingungen, die ein Kunstwerk erfüllen muss, um seiner Funktion der Integration des individuellen Ichs in das soziale Ich gerecht zu werden, sind: , und 2) die Arbeit muss allgemein sein – dh die durchschnittliche Person muss in der Lage sein, ihre anfänglichen emotionalen Einstellungen darauf so zu beziehen, dass es ihr hilft, sie so zu organisieren, dass sie für ihre Teilnahme oder ihr Verständnis von . förderlich ist , das soziale Ego.

      Wegen dieser beiden Bedingungen wird uns nur eine materialistische Sichtweise ein Verständnis von Kunst ermöglichen – d. h. das Verständnis des Zusammenhangs zwischen den gesellschaftlichen Verhältnissen und ihren Einflüssen auf Kunstwerke. Kunst "lebt in der
      sozialen Welt und nur von Wert sein kann, um allgemeine Erfahrungen der Menschen zu integrieren, ist es klar, dass die Kunst jeder Zeit nur die allgemeinen Erfahrungen der Menschen in dieser Zeit ausdrücken kann."
        
      Kunst ist subjektiv und mit den Quellen unseres emotionalen Selbstbewusstseins verbunden. Caudwell nennt diese Quelle den "Genotyp". Er schreibt, "die Kunst kann sich ihrer engen Verbindung mit dem Genotyp nicht entziehen, dessen geheime Wünsche die gesamte menschliche Kultur in einer endlosen Reihe verbinden." Er betrachtet den Genotyp unter zwei Überschriften – dem „zeitlosen“ (universellen) und dem „zeitgemäßen“ (besonderen).

      Der universelle Aspekt führt zu folgendem Kommentar: „Im Großen und Ganzen ist der Genotyp in allen Gesellschaften und bei allen Menschen im Wesentlichen konstant. Es gibt ein Substrat der Ähnlichkeit. Der Mensch verändert sich nicht vom Athener zum alten Briten und dann zum Londoner durch angeborene Unterschiede durch natürliche Auslese, sondern durch erworbene Veränderungen, die sich aus der sozialen Evolution ergeben."

      Unter dem anderen Aspekt sehen wir das Zeitgemäße oder Besondere. Caudwell vertritt die Ansicht, dass individuelle Unterschiede innerhalb des grundlegenden universellen Genotyps aufgrund eines genetischen "Shuffle" auftreten. So entstehen individuelle Unterschiede, Persönlichkeiten, Charaktere usw. Auf der Grundlage dieser Beobachtungen behauptet Caudwell, dass die Poesie das Universelle repräsentiert, während der Roman den individuellen Aspekt des Genotyps repräsentiert.
        
      Poesie hilft uns, uns an die objektive Welt, die uns umgibt, anzupassen. Es „ist eine emotionale Haltung gegenüber der Welt“. Da es unsere Emotionen an die äußere Realität anpasst, bereichert es diese Realität. Der Dichter gibt dem Inhalt der Welt emotionale Bedeutung – einem Teil der äußeren Realität. "Im Leben ist dieses Stück äußerer Realität ohne emotionalen Ton, aber in diesen besonderen Worten beschrieben, und nicht in anderen, schimmert es plötzlich und magisch in affektiver Färbung. Diese affektive Färbung stellt eine emotionale Organisation dar, die derjenigen ähnelt, mit der der Dichter selbst konfrontiert war ( in Phantasie oder Wirklichkeit) mit diesem Stück äußerer Realität."
        
      Die Poesie erweitert sich mit der Entwicklung der Gesellschaft und es entstehen neue Dichter, von denen wir eine neue emotionale Haltung gegenüber unserer sich verändernden gesellschaftlichen Realität fordern. Große Gedichte sind diejenigen, die die größten Mengen der neuen sozialen Realitäten zusammenfassen und ihnen die richtigen emotionalen Reaktionen verleihen. Daher glaubt Caudwell, dass große Gedichte notwendigerweise lang sein müssen (um die größtmögliche Menge an neuem Inhalt und emotionaler Reaktion abzudecken).

      Der Zweck des Gedichts besteht jedoch nicht darin, seinen Inhalt darzustellen, sondern die emotionale Struktur, die das Gedicht organisiert und auf denselben Inhalt ausrichtet. Die Poesie ist ebenso wichtig wie die Wissenschaft für den Versuch der Menschheit, die Natur zu beherrschen und sich eine menschliche Welt zu schaffen, in der sie leben können.

      Poesie ist die Waffe des Genotyps in seinem fortwährenden Kampf, die Natur zu unterwerfen – „die Notwendigkeit zu ihrem eigenen Ebenbild zu formen“. Poesie ist für Materialisten insofern besonders wichtig, als die Menschheit und ihre Sehnsüchte in den wissenschaftlichen Beschreibungen der Welt, in der alles letztendlich auf Atome, Wellen, Energieteilchen usw. reduziert wird, leicht übersehen werden können. "Poesie gibt der Materie Leben und Wert zurück, und bringt den Genotyp zurück in die Welt, aus der er verbannt wurde."
        
      Nach Maynard Solomon (Marxismus und Kunst) haben wir in Caudwell den ersten Versuch, eine vollständige Theorie der Poesie auf der Grundlage des Marxismus zu erstellen. Er war der erste Marxist, der darauf hinwies, dass die Fantasie eine große Rolle bei der Herbeiführung kausaler Veränderungen im menschlichen Bewusstsein und in der Geschichte spielt und dass die Kunst durch die Fantasie die Welt durch einzelne Kunstwerke verändert, deren Produktion, indem sie zuvor unartikuliertes ins Bewusstsein drängt und stumme Gefühle, verändert sowohl den Künstler als auch das Publikum.

      Laut Solomon halfen diese Einsichten Caudwell, die anhaltende Anziehungskraft der großen Kunst der Vergangenheit zu erklären, die fortbesteht, weil sie zusätzlich zu ihren historisch spezifischen emotionalen Artikulationen bestimmte grundlegende und gemeinsame genotypische Merkmale ausdrückt, die in der menschlichen Spezies universell sind.

      Diese Antwort auf das Problem, wie die Kunst einer Epoche Menschen in einer anderen Epoche ansprechen kann, die auf einem anderen Wirtschafts- und Klassensystem basiert (ein Problem, das Marx in der Einleitung zu seiner Kritik der politischen Ökonomie aufgeworfen hat) war ein weiterer Beitrag Caudwells zur Philosophie des Marxismus.

      Für unsere Zeit sollten wir uns fragen, welche “-Gefühlstöne” aktuelle Kunstwerke hervorbringen. Wenn wir Film, Theater, Musik, Malerei, Architektur und zeitgenössische Literatur, insbesondere Poesie, bewerten, müssen wir unsere unmittelbaren emotionalen Reaktionen analysieren. Inspirieren uns diese Arbeiten dazu, gemeinsam an der Überwindung der Probleme des Lebens und der Gesellschaft zu arbeiten oder uns mit dem Status Quo der “humanen Bedingung” abzufinden?

      Wenn wir unsere eigenen Reaktionen und die Reaktionen anderer auf den emotionalen Inhalt der zeitgenössischen Kunstwelt verstehen, können wir Caudwells Theorien kreativ auf die Konstruktion eines zeitgenössischen marxistischen Verständnisses der Rolle und Funktion von Kunst anwenden.


      VI

      Galileo hat den Waffenherstellern des Arsenals nicht viel beigebracht, er hat nur ihr Wissen systematisiert. Seitdem hat sich die Wissenschaft weit entwickelt, und die Kanonenboote stehen in starkem Kontrast zu den Massenvernichtungswaffen, die im 20. Jahrhundert zur Verfügung gestellt wurden. Die Atombombe steht allenfalls als Denkmal für die Emanzipation der reinen Wissenschaft. Ohne Gleichungen und Abstraktionen, ohne jahrzehntelange Arbeit in der modernen Physik wäre es nicht möglich gewesen, eine solche zerstörerische Kraft freizusetzen.

      Dieses Potenzial ist natürlich nicht unbemerkt geblieben. Heute unterhält die Universität in den Vereinigten Staaten tiefe Verbindungen zum Verteidigungsestablishment und der Militärindustrie, da sie ein Hauptempfänger des militärischen Keynesianismus ist. Militärische F&E macht fast die Hälfte der gesamten F&E-Ausgaben in den Vereinigten Staaten aus, während des Kalten Krieges war dieser Anteil sogar noch höher. 20 Der Kampf um die permanente technologische Vormachtstellung erfordert die Macht des Wissens und die sorgfältige Pflege einer spezialisierten Technokratie, die die Arbeitsteilung angemessen nutzt.

      Während einige Wissenschaftler sich weigern, mit militärischen Auftragnehmern zusammenzuarbeiten, und radikale Vereinigungen die wissenschaftliche Gemeinschaft aufhetzen können, um sie auf ihre Zusammenarbeit mit Zerstörung aufmerksam zu machen, ist die Wirkung gering. Tatsächlich sind sich die meisten Wissenschaftler bewusst, dass sie nicht zum Wohle der Menschheit arbeiten, sondern am Ende ihren Job als ein weiteres Zahnrad im brutalen System des Imperialismus wegrationalisieren. Um Stafford Beer ausführlich zu zitieren,

      „Wir müssen einen Weg finden, die Wissenschaft den Menschen zu überlassen. Wenn uns das gelingt, verschwindet das Problem des Elitismus. Denn sicher muss ich Sie nicht davon überzeugen, dass der Mann im weißen Laborkittel doch ein Mensch ist und lieber seinen Computer dazu benutzen möchte, Ihnen zu dienen, als die Welt in die Luft zu sprengen? Dann lasst uns um Gottes willen (ich benutze den Ausdruck mit Bedacht) ein Gesellschaftssystem schaffen, in dem ihm diese Art von Dienst überhaupt ermöglicht wird, bevor es zu spät ist. Im Moment ist der Wissenschaftler selbst gefangen in der Art und Weise, wie die Gesellschaft ihn beschäftigt. Welcher Anteil unserer Wissenschaftler beschäftigt sich eher mit dem Tod als mit dem Leben, mit der Ausbeutung statt mit der Befreiung? Ich sage Ihnen: die meisten. Aber das ist nicht ihre freie Wahl. Es ist das Ergebnis eines dynamischen Systems mit einer bestimmten Organisation.“

      In der heutigen akademischen Welt können nur sehr wenige Wissenschaftler in dem arbeiten, was sie arbeiten möchten, wenn sie erwerbstätig bleiben wollen. Stattdessen werden sie zu Wegen gezwungen, die von Förderprogrammen oder privaten Unternehmen beschlossen werden. Im Zeitalter der Sparpolitik, in dem der Druck auf die Finanzierung wächst, während die Forschungsbudgets sinken, bietet die Militärfinanzierung eine einfache Lösung.

      Gleichzeitig wird in der neuen Klasse der prekär beschäftigten Akademiker die Saat für eine Wissenschaftlerrevolte gelegt. Ein System, in dem die Lehrlinge arbeiten und Wissen produzieren, während die Meister den Kredit abschreiben, gibt es seit Jahren in der Academia – Tycho Brahes Observatorium wurde mit seinen eigenen Arbeitern besetzt, die die Beobachtungstische produzierten, für die er berühmt wurde. In der Gegenwart hat sich dieser Antagonismus jedoch extrem verschärft, da die Zahl der verliehenen Doktorgrade ins Unermessliche wächst und die Zahl der Professuren stagniert. Es sieht so aus, als ob die kapitalistische Forschung und Entwicklung einfach an Absolventen vergeben wird, wobei alle auf der ganzen Linie einen Schnitt machen. Die Wissensproduktion ist immer noch mit der Industrie und damit mit der Arbeit verbunden, wird jedoch auf ausbeuterischere Weise von spezialisierten, aber proletarisierten Wissenschaftlern produziert. Förderanreize haben ein System geschaffen, bei dem einige wenige Professoren-„Supermanager“ das wenige Geld, das herumläuft, ansammeln und dauerhaft eine unterbezahlte Klasse von Doktoranden und Postdoktoranden unter Vertrag nehmen, die unter schwerwiegenden Problemen wie Stress, Armutslöhnen und hoher Inzidenz leiden von psychischen Erkrankungen.

      Es entsteht ein Klassenkeil, in dem eine ganze Schicht von Akademikern nicht mehr vorgeben kann, außerhalb der Gesellschaft zu stehen, sondern sich stattdessen dem Kampf für Gewerkschaften und für Mutterschaftsurlaub anschließt. Verbände wie Free Radicals und die revitalisierte Science for the People übernehmen den Staffelstab, der von früheren Generationen radikaler Wissenschaftler abgeworfen wurde. Über den Ökonomismus hinaus propagieren sie stattdessen eine demokratisierte und befreiende Wissenschaft und hinterfragen aktiv die Neutralität des Wissens. Die Entideologisierung der Wissenschaft ist entscheidend, um die Hegemonie der bürgerlichen Weltanschauung zu propagieren. Aber die „traditionellen Intellektuellen“ im gramszianischen Sinne werden proletarisiert und werfen ihr Los mit den Kräften des Wandels. Die radikalisierende überschüssige „überqualifizierte und unterbeschäftigte“ Intelligenz ist im Vergleich zu den Problemen der entstehenden Sowjetrepublik ein Luxus.

      Es entstehen Brennpunkte für die Organisation einer neuen Gesellschaft. Die Knappheit an Bildungsressourcen hat sich mit dem Aufkommen des Internets erheblich verringert. Ressourcen wie die Khan Academy bieten Millionen von Menschen auf der ganzen Welt trotz ihrer ideologischen Grenzen Grundbildung. Die von Caudwell und Bogdanov erträumten Werkzeuge für ein kollaboratives Weltverständnis und eine kollektive Wissensorganisation existieren bereits. Wikipedia wirft ein Licht auf das, was in einer Arbeiterrepublik möglich ist, einem emanzipatorischen Werkzeug in der Warteschleife. Wissen ist die lebendige Erinnerung an unsere kollektive Erfahrung als Spezies, die durch die Arbeit unserer Vorfahren gewonnen wurde. Es ist der Gott, den die Menschen bauen. Es als Macht über andere zu benutzen, ist die ultimative Sünde.


      Schau das Video: Death of an Airman 12 - Christopher Caudwell Audiobook ENG (September 2022).

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